So what is #3241?
Blockchain Art a theoretical approach
A concept paper by Andrei Khanov, art theorist, philosopher, contemporary artist
Dec. 21st, 2018. Moscow, Russia
Formulation of the Problem
Blockchain today is everywhere, but its interpretation affects only the technical field. Though blockchain is a reflection of the changes in our lives.
A human being changes, becomes digital, but his art and culture do not keep pace with these changes. For this reason, new virtual spaces are emerging, where the human perception of life is no longer controlled by us, but by soulless machines. There comes the fear that as a result of the development of new technologies we will fall into the 'matrix' and stop being free people and lose the ability to trust each other.
Blockchain Art, as a new symbolism, on the contrary, awakens critical thinking about this new technological reality, thereby releasing a person's feelings from dependence on the literal form of the idea of the future. More specifically, Blockchain Art is the art of creating systems of trust between critically-minded people.
This task — creating systems of trust between people — has always been solved by Art. Let me give some examples. The trust system of the most ancient art of cave art is a mythological picture of the world. The 'contract' between humans and the spirits of heaven and earth. The system of trust of the Taoist art of ancient China is that 'more words were spoken'. The trust system of pragmatism in the USA at the beginning of the 20th century is that we think in signs and they are all different. Therefore, there simply cannot be a hierarchy headed by a single sign.
The postmodernism trust system is based on the practical consensus of such different cultures.
The Blockchain Art trust system is a development of the concept of non-hierarchical thinking. In the 1980s, we, the artists of the new wave of conceptualism, called it 'arbitrarily determined concept'. That was not very easy to portray. All previous philosophies had described the predigitized thinking of the pre-digitized person. People have completely changed, began to perceive information and art in a different way, and a need arose for new metaphors of these concepts, adequate for people of the digital age.
The shape of the sign has also changed. Instead of the opposition 'symbol, index, icon', we faced the opposition 'blockchain, augmented reality, virtual reality'. This is a new form of human technology language. The meaning of these forms is in the trust they evoke. Or do not evoke.
The significance of the new sign that Blockchain Art gives is that despite all these technological changes, we will remain human.
Thus, the formulation and study of the blockchain's problems of creating new copyright nonhierarchical systems of trust will help people digitized by new technologies to find a balance between the different parts of their new digitized soul. In order to understand the idea of the future and, moreover, to live in it, it is necessary to see the concept of the feelings of such a future drawn by new digital colors.
My Position I am an artist of a new formation.
Therefore, I look at the world through my artistic metaphor of my arbitrary concept of my feelings. The former 'pictorial' composition has been focusing on the moment of time here and now, frizzing the superposition of experiences, sensations and reflections of life by the artist. This composition has been making those experiences a monument to the artist. Previously, the artist has been severely limited by the size of the canvas and the attitude of the museum community, which had its own internal capacity, as the ability to assimilate information. But thanks to the new virtual reality technologies, rethought and implemented by the blockchain — the size of the canvas can now be any, and an innumerable number of virtual parallel universes can become a museum. Every artist can now create his own universe with his own aesthetics and instead of buying a painting, people can choose such universes for life.
The new blockchain composition is arbitrarily determined, that means it is independent of time. It is a composition of changes that occur in composition over time. If one composition is spontaneous, then the set of such compositions, for example, in video or tabular and compiled together, forms a new composition for the development of this spontaneity. A metaphor for the conscious structure of spontaneity arises.
Blockchain Art has given me the opportunity to flesh out such symbolic visions of real life by technologic means, in a new language. Based on this, I propose the following aesthetic interpretation of Blockchain Art as a new arbitrarily determined composition, where the artist's eternal search for harmony between color balance, balance of forms and relevance of images takes new technological forms. My own artsystem of trust is based on bringing a new technological reality to such harmony, just as it was in painting. When people see the beauty of the future, the future stops to scare them. And having overcome their fear, they begin to trust each other.
Decisions
Today, the concept of Blockchain Art can be seen in use along with technical developments.
Nevertheless, I see a gap in the academic determination of the concept of Blockchain Art.
Formation of the concept will allow to accept Blockchain Art in the history and philosophy of art.
Therefore, I propose the following reasoned theses for reflection and controversy among the art
community, which, although they do not allow to find the truth, but gain trust as a consensus of different opinions and move on. My composite solution to the problem is not the only possible one. What is important is the dialogue of the most diverse similar solutions to the problem of modernity, leading to their consensus. The consensus that the great post-modernists dreamed of.
As a theorist, and at the same time an art practitioner, I will consider my mission accomplished if my workings will be developed by other art critics and will form the basis of an academic approach to studying the blockchain.
Theses Blockchain Art is:
1) Blockchain is a new technological platform for the realization of high philosophical concepts of postmodernism (continental Europe) and neo-pragmatism (USA and UK). Using this technology as a concept for translating art is Blockchain Art.
2) Blockchain Art, the art-system of trust, is a new round of digital modernism. Which, in turn, is a new round of postmodernism. Which, in turn, is a new round of pragmatism. Changing trends and styles in art and philosophy is a clear analogy with the technical functioning of blockchain.
In the 2000s, genuine self-irony — like rewriting all dictionaries — rusted through the sarcasm and cynicism of language games. The self-irony was forgotten. The text was dead. Postmodernist irony was replaced by digital modernism, when more confidence is caused by the comfort of transmitting information than the pun of the text itself. The consensus of different discourses has been lost.
With the help of Blockchain Art we are again trying to negotiate with each other in order to understand: 'Who are we? What are we striving for?' This is the rebirth of high ideals of postmodernism and its dreams of happiness for all.
3) Blockchain Art is a supernova narrative. Blockchain Art is our conversation about Blockchain
Art with the sole purpose of continuing it only because the interlocutors are ready to talk and listen to each other. There are few such themes common to people from different countries and cultures, and Blockchain Art is one of them.
4) Blockchain art is a new crypto-psychedelic #3241. I suppose you do not understand this digital code, as my Russian language is not so clear. But you can fantasize for yourself its meaning.
Let me explain. If you look at a thick book for a long time in an incomprehensible language without reading it, then the knowledge contained in it will still come to you. Your own thinking will turn on, and you will simply imagine it yourself. And psychedelia is right about this — i.e. how to awake your thinking. Other purposes in books simply does not exist.
Crypto-anarchism, as a type of thinking, existed in ancient times. Examples? Taoism,
Confucianism, astrology and alchemy, the theory of perfect syllogism of Aristotle, medieval conceptualism, romanticism of Johann Goethe, American semiotics. Pointless abstraction is just its metaphor. There are, there will be other metaphors.
So what is #3241? Enjoying the symbol of true being, as one edge of the abyss of people's misunderstanding of each other and understanding the cause of their desires, is the other shore.
More details. One artist enjoys his pitch about a new symbol of thinking (Blockchain Art), and the other, the listener is inspired by this pitch, because he starts understanding himself better. Understand his desires. There is a communication. Communication via Blockchain Art.
5) Blockchain Art is a new arbitrarily determined concept, in other words, it is a new symbol of human thinking. And art makes the characters understandable. And, like any previous working concept, Blockchain Art is understandable only through its visual metaphor — picture or performance. The carrier of Blockchain Art itself, as a carrier of concept art, is not material. What is Blockchain Art's visual metaphor? This is a conceptual rethinking of the technology itself by means of the blockchain technology. Often, it's crazy for the uninitiated audience, but impressive. Like obsession in the art of the 14th century, Blockchain Art is a new round of conceptualism. Crypto Conceptualism.
6) I could continue to define newer and newer Blockchain Art determinations. All of them would be interesting, but the fact that there could many of them — signifies that they are not the last resort. This is a separate aspect of Blockchain Art. If you photograph an object from different angles, then, looking at these photographs, try to present it as a sculpture, in volume. I did not say about Blockchain Kitsch, Design, Sophism, Collaboration, Blockchain Slavery of the Spirit and about the Blockchain World of Everyday Life.
All these are also parts of Blockchain Art. Earlier, I told you about the virtual augmented reality #3214, as a new drug cartel, locking human sensuality in the space of imagination controlled by machines — this is the matrix. The picture in it is only one — this is the virtual reality program itself. A person, becoming dependent on cars, replaces the picture of the world with such a surrogate for his thirst for her knowledge. Blockchain Art, on the contrary, is open to the whole world and destroys the dark matrix, freeing human sensuality from captivity. Art is like a new hope. In the end, Blockchain Art is about 'no matter what happens to us, we must remain human'. Blockchain of the Future, or Time to Make a Generalization.
The history of mankind and the history of art has been revised many times. It seems to me the most inspiring definition of human history as a kaleidoscope of Jacques Lacan"s discourses and the definition of art by Richard Rorty, as 'this is something unknown to us, having no form, but due to a strange aesthetic appeal — overgrown with all sorts of meanings, like clothes'. These clothes of a purely human sense are exhibited in museums, auctioned, are mistakenly called 'art'. But that"s the way a human being is created.
We just need to learn living with it. A work of art created by artificial intelligence is an oxymoron. Man created the form of the formless transcendent 'something'. Himself endowed it with meaning and called a computer. No computer has yet bought a piece of art from another. Computers are just a form of our thoughts. They are already artworks themselves.
Not long ago, in the 1980s, it seemed to us that humankind had reached a dead end, and its history ended, as the list of new discourses, the very meanings for clothing of history and art, ended.
There are 48 of them, and all of them have already shown themselves. This is a symbolic matrix, much worse than its movie analogue. It would seem that nothing new simply cannot be. And here came the era of Blockchain Art thinking. Now it's the very beginning. What"s next? The computer programmed by the artist will be able to show the viewer all 48 of his discourses simultaneously. Everyone will see in the picture exactly what they can understand. The dispute between various discourses will no longer have any meaning. I believe that this is the Idea that art is trying to convey to the mankind from the time of the Upper Paleolithic, 35 thousand years ago. And we still do not hear this: 'A Thought is more than a Discourse'. 'Exiting the discourse matrix is in the search for harmony between them all'. Confucius was teaching this, but there was simply no such thing in his time, so he spoke in other metaphors — about the harmony of the elements of thinking, which are many options. Humanity found all these variants of harmony — calling them discourses — and fell into their captivity. A new step is the search for the harmony of such discourses. As a release. From the atom of the spirit to its quanta. And now we have an inspiring technology that can show us all this. And having seen the visual metaphor of such a concept — the picture — we will understand such a concept itself. Freed from the old obsession and the fear of the matrix. Blockchain Art is a new chapter. A Gospel from the Computer. There's still much I haven"t talked about. And that's also Blockchain Art.
Andrei Khanov, art theorist, philosopher, contemporary artist Dec. 21st, 2018. Moscow, Russia
Art Coin. New cipher geometry art.
Арт-коин. Новая геометрия шифра искусства.
Метафора судьбы, как столкновение геометрических концептов мышления.
Семиотические знаки, как упрощенные дискурсы.
Концепт человека - это его дискурс, тип мышления (то есть - определенная очередность этапов мышления: 1-желания, 2-символа, 3- эстетического удовольствия и 4-понимания причин).
Например, концепт философии - 3412 - наслаждение пониманием, как желания видеть символы подлинного бытия человека в череде событий житейской обыденности.
Концепт обыденности - 1234 - желание приобретения брендов - как символов хорошей жизни, что вызывает наслаждение пониманием причин этой хорошей жизни. Безусловно. для кого-то - такой символ - дача на Рублевке, а для кото-то - железный забор и два погреба. забитые соленьями и вареньями... И так далее...
Сталкиваясь, дискурсы образуют сочетания - как паззлы - и, каждый тип такого сочетания - есть какая-то конкретная социальная игра в общение.
Новые социальные сети должны учитывать дискурсы своих пользователей и фиксировать образованные ими социальные островки общения. Дискурсы высекают эмоции, и при определенной концентрации (эмоциональной сингуляности) - это и есть новые арт-деньги.
Все люди разные.
Присмотритесь к своим знакомым. В какие социальные игры - дискурсы - они играют?
Дискурсы - золотые сечения сторон тераэдра. Акпксечение пяти таких тетраэдров - в додекаэдр - античная геометрическая модель мышления человека.
1) Для одних, главное - желания:
- 11) Желание желаний (наверное можно представить себе и такой типаж).
- 12) Желание символов (обыватели - рабы символов, все эти дома, автомобили - это символы чего-то, для них - очень важного).
- 13) Желание наслаждений (например, классический художник - раб своего эстетического чувства композиции, красоты, выражения своей души цветовыми сочетаниями, актуальностью и равновесием форм).
- 14) Желание познания (революционер - не знает зачем ему жить, пока не будет готов отдать за это свою жизнь).
2) Для других имеют значение символы:
Поверхность додекаэдра -12 вариантов комбинаторики пяти конфцуанских стихий. Сами эти стихии - пять тетраэдров, вписанных в додекаэдр. Пересечение тетраэдров - и есть дискурсы (конфуцианские гармонии стихий, по правилу золотого сечения).
- 21) Символы желаний (господин, четко символизируя свои желания - говорит понятно). Он и создает символы желаний (бренды), коллекционируемые обывателями. Господин - это копирайтер.
- 22) Символы символов. Наверное существует и такой радикальный типаж - упертого математика.
- 23) Символы наслаждений (например, барыга - разыскивает поверхностные признаки чувства прекрасного, выражает их понятными символами). Барыга - маркетолог. Маркетологу гнобходим дизайнер, кто воплотит его ижеи графически (фрик-арт, искусство кичится символами композиций.
- 24) Символы понимания причин (например, вечный студент, для которого более важны символы знания, но не само это знание).
3) Для третьих - перфекционистов - более важны наслаждения:
- 31) Наслаждения желаниями. Художник-ремесленник, наслаждается процессом творчества, когда его антипод-художник лишь стремится к такому наслаждению композицией.
- 32) Наслаждения символами. Психоделический гуру наслаждается символами иного подлинного бытия.
- 33) Наслаждения наслаждениями. Гипотететический типаж, наслаждающийся своим наслаждением.
- 34) Наслаждения пониманием. Например, философ наслаждается своей мудростью, свои пониманием подлинного бытия человека.
4) Для четвертых - интеллектуалов - важнее понимание причин:
- 41) Понимание желаний. Например, коллаборант (анти-революционер, конформист) понимает причины желаний. Это специалист, эксперт.
- 42) Понимание символов. Профессор (богослов, феодал, чиновник, университетский ученый) понимает символ социальной пирамиды - социального статуса.
- 43) Понимания наслаждений (композиций художника). Софист (куратор, циник, политтехнолог) - подменяя понятия, нарушая логику - выдает за аргументы, то, что таковыми не является.
- 44) Гипотетический тип познавателя самого познания.
Эти шестнадцать дуограмм - желания, символа, наслаждения и понимания - сочетаясь друг с другом - образуют 256 вариантов типов мышления.
Которые, взаимодействуют друг с другом - в нашем общении - образуют 65 536 вариантов его исхода.
Это воспримается нами как хаос, хотя какой-же это хаос? Это просто сложно для интуитивного понимания. Обычно мы видим только один аспект общения, соответственно своему дискурсу.
Но, на помощь интуиции приходит определение словом, визуальная метафора и тогда интуитивно непонятное - становится нам понятным символом. Но это уже дискурс господина, речь которого правильна.
Игры
1324. Игра в классическое искусство.
Художник желает наслаждаться композицией, что воспринимается - символом понимания жизни. Такое мышление - протест против феодальной социальной структуры общества, 4231 - феодализм задом наперед. Меняется феодальная структура, модерн - меняется и искусство модернизма. Модернизм против модерна.
4231. Игра в музейный уровень.
Музей - модерн - 4231 - дискурс университета, понимание символики искусства и как следствие - наслаждение музейным статусом.
1423. Игра в постмодернизм.
Художник жаждет понять, что воспринимается символом эстетического наслаждения. Это протест против 3241 - дискурса психоделического гуру, воодушевляющего своими рассказами о символах иного - на понимание желаний.
3241. Соответственно, игра в психоделическое искусство - противоположна.
Против революции в познании - постмодернизма - 1423.
4132. Игра в искусство современника (кого угодно, не художника) - контемпрорари.
Коллаборант-конформист (новый тип художника 1980-х) - понимает желания публики, что воспринимается наслаждением символами (композицией символов). Оппонентом контемпрорари-художника является барыга - 2314 (галерейщик).
2314. Игра во фрик-арт.
Первоначальное контемпрорари 1980-х было протестом против арт-рынка, но затем, роль художника на себя взял сам барыга. Фрик-арт есть протест против художника-коллаборанта - 4123. Китч компетентности в продажах. Искусство - то, что я продал, как искусство. Сам художник - никто.
3421. Игра в софистику.
Кураторские проекты. Малозаметное (непосвященному) нарушение логики - подмена понятий, как игра слов: оксюморон, паралогизм или откровенный обман. Очень наглядный пример - кураторские лекции об истории искусств. Противоположен таким куратоским проектам - файн-арт - 1234. Обычный китч.
1234. Игра в китч.
Желание создавать символы искусства, как наслаждение пониманием его причин. Типичный союз художников или академия.
3412. Игра в философию.
Наслаждение пониманием, как желание символа. Протест, против единственно правильного (во времена античности) - мышления господина - 2143.
2143. Игра в правильность мышления.
Искусство есть метафора жизни. В оригинале - у Аристотеля - некоторая картина (символ желания автора) - вызывает у зрителя - понимание причин эстетического удовольствия - композицию. А другая - нет. Которая вызывает большее удовольствие - та и есть искусство. Античное мышление, предельно четкое.
Важно понять, что это просто игры в сочетания противоположных дискурсов. Но, такие игры могут быть какими угодно, не только в дискурсивные противоположности.
Уровни творчества
1) Уровень первый - творчество: поиск своего дискурса (концепта).
2) Уровень второй - сочетание противоположных дискурсов. Классическое, античное, модернистское, постмодернистское и контепрорари (не художника) - искусство.
3) Современное "не искусство" - сочетание вообще любых вариантов дискурса.
4) Искусство, как новый выход из дискурса - концепция искусства, как сингулярности эмоциональных волн, высекаемых столкновением дискурсов. Где возникает структура общения - там и есть новое искусство.
Просто, ранее - для выхода из дискурса - считалось достаточным протеста против доминирующего в обществе дискурса. Теперь вариантов таких сочетаний раскрылось столько много, какой доминирует - просто не понять, поэтому для определения искусства - нужны новые концепты.
И, в этом контексте - прежнее искусство (единство и борьба противоположных типов мышления) - навсегда вышло из нашей жизни. Не интересует более. Если только не пересмотреть его определение.
Что такое искусство?
Дискурсы могут сталкиваться как угодно. Невозможно обосновать каждое такое столкновение - определенной теорией. Соединяясь в устойчивые социальные структуры или отталкиваясь. Когда из хаоса сочетаний образуется социальная структура - это и есть редкое событие. Арт-коин.
Как намайнить искусство?
Дискурсы, сталкиваясь - вызывают эмоции, которые распространяются, как волны. Новые визуальные технологии (Ви-ар, Эй-ар и Блокчейн) - локализуют эти волны в цифровой среде. Теперь - эмоции проносятся по цифровой сфере, с энштейновыми скоростям, образуя сингулярности - арт-коины. Достаточно редкое явление.
Теория дискурса.
Диаграмма 48 серых дискурсов на фоне других цветных типов мышления
В теории системного (постмодернистского) психоанализа - символическое травмирует внутреннее я, побуждая его либо:
- к коллабораци (подчинению символам) и к сокрытию части такого своего реального я - в бессознательном,,
- либо к открытому протесту против давления символического,
- либо к воображению своего - другого я, как концептуального персонажа, создаваемого таким образом, чтобы - в каком-то другом, ином мире - творчески устранить все эти противоречия.
Символическое, реальное и воображаемое - с точки зрения системного психоанализа - есть три оси координат нашего сознания. Их общее пересечение названо непреодолимым желанием, например - к познанию истины или к единству своего сознания.
Область дискурса
Пересечение символического и воображаемого, как наслаждение воображаемой гармонией символического и реального - порождает чувства, например - любовь. Символического и реального - ненависть. Реального и воображаемого - невежество. Бессознательное проявляет себя в воображаемом - как раскрытие внутреннего знания.
Воображение - это творение параллельных обыденной реальности миров, с другими последствиями событий. Такая воображаемая вселенная имеет схожую структуру с реальной. Вместо бессознательгого - знание. Вместо символического - чувства. Вместо я реального - воображаемое я.
Шифр мышления
1) Центр тройного пересечения символического, воображаемого и реального - желание.
2) Символическое.
3) Воображаемое наслаждение отсутствием противоречий.
4) Внутреннее знание, как результат воображаемого раскрытия бессознательного.
Тогда - чувства можно обозначить - 32 или 23, в зависимости от их источника в символическом или воображаемом. Чего больше? - по правилу золотого сечения. Чувства - это или воображаемое символическое или символ воображаемого.
По аналогии, можно представить взаимодействие нулевой точки расщепленного субъекта (желания) и символического - 12 и 21. Желание символа или символ желания.
А также - взаимодействие нулевой точки и воображаемого наслаждения - 13 и 31.
Нулевой точки и понимания - 14 и 41.
Сочетание чувства и понимания - 43 и 34.
Саму реальность - 0 - можно назвать воображаемой нормой воображения. Реальное в формуле дискурса не участвует, потому, что это переменная - икс, решаемый этой формулой. Реальность определяется дискурсом. Мы этому верим.
Цвета знаков И Цзин
Эти умозрительные агенты сознания напоминают мне даосские стихии - из книги И Цзин, означаемые триграммами: ветер (чувства - 32), гром - 34, гора (понимание - 4), вода - 24, небо (2 - символическое), чаша для воды - 02, земля (реальное - 0), огонь интуиции - (траектория от реального к чувствам - 023).
Каждый из 8 элементов сочетается друг с другом. включая самого себя, всего 64 варианта
Некоторое несоответствие двух теорий, даосской и системного психоанализа - устраняется, стоит лишь посмотреть на их общую диаграмму - квадрат.
Где вершины - это чувства-ветер, понимание-гора, символическое-небо и реальное-хемля, а грани - это: интуиция (имя чувства, огонь) - от чувства к реальному, концепт (чаша для воды или озеро) - между реальным и символическим, вода (метафора - вода) - между символическим и пониманием и гром (созерцание) - между пониманием и чувством.
Всевозможных сочетаний 8 элементов (траекторий между ними) - 32. но с учетом различной направленности - 64. Ровно как число гексаграмм в И Цзин.
Если реальное означить красным цветом, воображаемое - зеленым, а символическое - синим, то таблица И Цзин - карта всех основных цветов.
И Цзин в цвете, 1986
Теория пяти стадий речи Платона - в интерпритации Фомы Аквинского - также укладывается в эту модель квадрата, как его периметр. Это пурпурное имя голубого чувства (интуиция), желтый концепт черного-фиолетового (чаша для воды), зеленая метафора желто-белого концепта (изображение концепта - вода), синяя вершина понимания (гора или мифологическое мировое дерево) и красное созерцание (ритм, внутренний гром).
Миф - античный дискурс наоборот
Как и традиционная мифологическая картина мира наших предков. Миф - это обратное платоновскому (аналитическому) движению мысли по периметру фазового квадрата мышления. Все начинается с обыденной реальности - 0. Она преодолевается или ломается мифом.
Психоделия 023 (встреча с духами помощниками - от черного к голубому, через пурпурный) - это движение, обратное интуиции - 320 (от голубого к черному через пурпупный). Восхождение по мировому дереву душ умерших предков - движение, обратное платоновской истине 231 - от чувств к пониманию. Вознесение на белое небо с Великой небесной птицей (созвездие Кассиопеи) - обратно метафоре (от желтого и белого к синему, через зеленый) и ответ небесных Богов (от белого к черному через желтый) - обратен конценту (от черного к белому, через желтый). Это и создает (определяет) черную землю реального. Иллюзию реальности.
Схематично, с точки зрения уже четырех теорий, мысль человека есть сочетание двух пар агентов мышления - это метафора одной пары через другую: 12 через 34 (или 21 через 43), 13 через 42 (или 31 через 24), 23 через 14 (или 32 через 41). Это и есть дискурс.
Дискурс - от античности и средневевья до постмодернистских 1970-х и цифровой эры
Под дискурсом - обычно понимают контекст, например - когда говорят: о дискурсе бизнеса, о политическом или научном дискурсе. Но, первоначальное значение термина иное.
Теория дискурса - результат ревизия Фомы Аквинским в 13-м веке - теории пяти стадий речи Платона из 4-го века до нашей эры. Между двумя такими определениями термина дискурса - около 17 веков.
Дискурс, с точки зрения 13-го века - это разворачивание мышление от этапа к этапу, по определенной, единственно верной - последовательной - платоновской траетории. От имени чувства (23) объекта к точному определению этого имени словом (02), от определения словом к его метафоре (24), от метафоры определения к пониманию (4) и от понимания метафор концептов к непосредственному созерцанию самого объекта чувств (43).
Но, где Платон говорил о невозможности иной очередности стадий речи? Он лишь приводил их таким списком.
Пирамида верификации феноменов
С точки зрения Фомы Аквинского - награда и одновременно источник такого правильного дискурса - Благодать (43), пятый элемент мышления, аристотелев Эфир - недостижимый для большинства людей - это есть снисхождение Бога к человеку, что делает наши слова достоверными, не зависимо от того, что мы называем именами, что определяем концептами, что рисуем метафорами и что понимаем. Не зависимо от последовательности стадий речи.
И, кто же дает экспертное заключение степени такой - не фиксируемой словом - Благодати? Ответ очевиден. Иерархия церковнослужителей, профессоров богословского университета, индекс цитируемости авторов великих постмодернистских концепций - докторов философии ведущих современных университетов, вертикаль власти чиновников-экспертов.
Возможен ли подлог? Конечно, ведь даже Платон и Конфуций - говорили, что не все люди способны на мышление пятью элементов, в повседневной жизни они ограничиваются четырьмя дискупсивными (имя чувства объекта, концепт, метафора, понимание, вне созерцания истины). Платон говорил, что те, кто способен созерцать объект или истину непосредственно - не поймут тех, кто ограничивается четырьмя стадиями речи и наоборот. С точки зрения Конфуция - гармония есть сочетание четырех элементов из пяти (крест).
То есть, в определении Фомы Аквинского - дискурсов уже два, один - как бы освященный Благодатью пятого элемента (это сам объект чувств или истина, что уже и не дискурс) и второй, нечем неосвященный - обыденный дискурс, в котором - пятого элемента - истины - просто не существует.
И, на словах оба дискурса - не различить. Так, стоит ли тогда вообще говорить об истине, если все разговоры о ней - пусть не всегда обман, но различить слова правды и слова лжи - просто невозможно? Истина - недискурсивна.
Аристотель считал иначе. Он нашел способ различить ложь и правду (как достоверность и недостоверность суждений) - дедуктивную логику. Кант - уву красоту. Чарльз Пирс объявил учения Аристотеля и Канта - ошибкой и предложил рассматривать множество вариантов суждений - равнозначными. Главное, чтобы суждение завершалось знаком. Таких знаков - множество. Каждому - свое. Сегментация для целевых аудиторий.
Фома Аквинский - вероятно - просто пересказал Платона, к тому времени забытого... Спустя 1700 лет. Он противопоставил платоновский дискурс холизму Аристотеля, непосредственному схватыванию целого, выбрав одну их сторон легендарного спора двух античных философов, а именно - Платона. Но был ли сам этот спор? Ведь разговор о нем - тоже, всего лишь, разговор?
Силлогистика
Аристотель (и его последователь ботаник Теофраст) описали естественное достоверное мышление человека иначе, чем Платон (в трактовке Фомы Аквинского), не как последовательную очередность пяти элементов дискурса, но - как редкую 19/256 комбинацию четырех элементов: посылка (утверждение-отрацание), высказывание (общее-частное), категоричность (сочетание достаточности и необходимости) и фигуры (комбинаторики) трех элементов (двух терминов и вывода). Такой метод более напоминает даосский.
Диаграмма 19 силлогозмов
Термин у Аристотеля - это просто пересечение высказывания и посылки, их всего четыре - AEIO. 1-4 - фигуры.
Категоричность рассматривается только в одном варианте, максимальной контрастности, поэтому это теория простого категорического силлогизма, но может быть не и категорический силлогизм и не простой и множество других.
Теория Цвета
Вклад в иллюстрацию этой теории внес художник и теоретик искусства Василий Кандинский в 1910 году. Спустя 2250 лет после Аристотеля.
Абстракция - это предельно символическая форма идеи. Когда мысль важнее ее привычной иконической формы.
Он развил теорию двух оппозиций цвета Иоганна Гете 1810-го года - цветовой круг. Синтез цвета и его тени (противо-цвета): формы-материи и смысла-содержания.
В теории Кандинского три оппозиций цвета:
1) Аристотелева посылка - она как линия - расщепляется у Кандинского на две оси координат.
Горизонталь. Утверждающее и отрицающее суждение. От красного к зеленому. От возбуждающего к успокаивающему.
Вертикаль. Общее и частное суждение. От желтого к синему. От теплого к холодному.
Если представить это одной шкалой - по аристотелевски - это ньютоновский спектр. Из которого Гёте выделил две пары - цвет и анти-цвет (инверсию).
2) Высказывание. От светлого к темному.
3) Категоричность - контраст цвета.
В современных компьютерах такая модель цвета называется LAB.
Конечно, сам Василий Кандинский - не рассматривал свою теорию триады иллюстрацией силлогизма Аристотеля, не рассматривал и контрастность цвета, а ньютоновский спектр - он развернул в плоскость, как у Гете. Но, аналогия очевидна.
Термин (пересечение высказывания и посылки) - у Кандинского - это конкретный оттенок цвета, определенного тона и яркости. Тоже самое можно сказать и о направлениях штриховки и о формах. Абстракция - чистая логика. Композиция вне иконических (недостоверных) форм идей.
Любой реальный цвет - как и платоновский объект чувств или истина - не дискурсивен, хотя он представляет собой различную пропорцию шести качеств (возбуждение, покой, тепло, холод, свет и тьма) - но их очередность (дискурсивность) - в цвете не имеет значения. Различная очередность смешания красок (например - желтой и синий, синий и желтой) дает один и тот же цвет (зеленый). Это отличает цвет от мысли. В мысли имеет значение ещё и направление смешивания элементов. Цвет - скорее метафора типа мысли. Внутри такого типа - реплики - варианты.
Сам силлогизм - сочетание двух цветов (терминов) - третий умозрительный цвет (вывод) - лишь предполагается, как знак (феномен). У Кандинского - это эмоциональное звучание полученного цветового сочетания. Можно предположить, что только 19 из 256 возможных сочетаний гармоничны и так далее.
Совершенный силлогизм - является естественным, для человеческого мышления (по мнению самого Аристотеля) - дедуктивным умозаключением. Он пришел к такому понятию, как к критерию достоверности наших высказываний. Аналог силлогизма у Кандинского - это варазительность цветовых сочетаний, как их соответствие логической умозрительной схеме, шифру гармонии.
В 19 случаях из 256 - высказывание достоверно и тогда слова человека понятны Богу сферы неподвижных звезд (со слов Аристотеля). У Кандинского - это острие треугольника духовности. В 18 случаях из оставшихся 237 - это обман, софистика, нарушение самой логической схемы, подмена терминов и риторика. Оставшиеся 219 вариантов высказываний - откровенная глупость, когда человек и сам не понимает, что говорит.
Троица. Сравним обе формулы:
Аристотель: Чтобы быть понятым Богом, человек должен говорить достоверно. Фома Аквинский: Чтобы слова человека были достоверны они должны быть вдохновлены Богом.
Вывод: Бог Фомы Аквинского - в теории Аристотеля - соответствует естественному (честному) мышлению человека, к пониманию достоверности которого можно прийти дедуктивно. Этот путь - силлогистика.
Аристотелев Бог сферы неподвижных звезд - это платоновский Бог непосредственного созерцания истины. У Фомы Аквинского он - это тот же самый Бог. Троица разрешает противоречие - есть обе такие ипостаси Бога, иконическая и символическая, плюс концептуальный персонаж, человек-пример, тот кто постиг Дао, как единство внутренней естественности и внешней достоверности суждений. Например - Сократ.
Чтобы говорить достоверно - необходимо не врать самому себе и другим, что значит говорить логично. Но, возможен подлог - софистика, искажение шифра. И возможна самая невероятная глупость. Чем эта концепция отличается от концепции Дао?
Постмодернистская теория дискурса 1970-х
Жак Лакан в 1970-м году пересмотрел средневековую теорию дискурса, он обратил внимание, что четыре из пяти платоновских элемента мышления (имя, концепт, метафора, понимание, исключив истину) - можно связать с четырьмя агентами психики человека (желание, символ, наслаждение, понимание) и спор Сократа с софистами - тогда - есть сочетание противоположных дискурсов, как и спор Фомы Аквинского с Аристотелем. В итоге Жак Лакан определил четыре основных дискурса и нашел их формулы (обозначения цифрами - мои):
Глупцы - 1234 - дискурс раба. Анти-господин.
1) Аристотелево правильное мышление - 2143 - господин.
Аристотелевы обманщики (софисты) - 4321 - глупцы наоборот, анти-философы.
2) Сократ (философ) - 3421 - господин наоборот.
3) Фома Аквинский (богословский университет) - мутация софиста (монастырь) - 4231.
4) Дискурс истерика или настоящего (настоящий ученый, настоящий художник, настоящим предприниматель - средний класс)
В дискурсе господина - 2143: 2-символ означает 1-желание, что приводит к 4-пониманию причин 3-эстетического удовольствия созерцать символы желаний. Вспоминается аристотелево определение искусства. Другие дискурсы расшифровываются аналогично.
Это не полный список дискурсов. Всего их 48 и их структура гораздо сложнее простого лакановского креста. Сам Жак Лакан в 1970-м году выделил только 4 дискурса:
1) господина - 2143,
2) аналитика - 3412, - (он обратен господину, переписан справа налево).
3) университетский - 4231 (мутация анти-философа) и
4) истерика - 1324 - (он обратен университетскому, переписан справа налево).
Дискурс истерика или настоящего - это дискурс художника (анти-феодала), например Джотто.
В 1986 я добавил еще 20 вариантов. Основных дискурсов стало 6, и у каждого есть противофаза и две химеры. Это как различные формы волны разума.
1) Господина-раба 2143-1234 и две химеры 2134 м 1243.
2) Философа-софиста 3412-4321 и две химеры 3421 и 4312.
3) Профессора-студента 4231-2413 и две химеры 4213 и 2431.
4) Художника-ремесленника 1324-3142 и две химеры 1342 и 3124.
5) Повстанца-коллаоранта 1423-4132 и две химеры 1432 и 4123.
6) Психолелика-нарокобаргу 3241-2314 и две химеры 3214 и 2341.
Все это очень напоминает знаки Зодиака, можно предположить, что астрология - стертая метафора такого древнего знания.
Дискурс, как квадрограмма - образован комбинацией двеннадцати дуограмм:
16 дискурсивных дуограмм
12-21 раба-господина
13-31 художника-ремесленника
14-41 повстанца-коллаборанта
23-32 бырыги-гуру
24-42 студента-профессора
34-43 филлософа-софиста
Еще четыре недискурсивные дуограммы: 11, 22, 33, 44. Когда желание означает только желание, символ означает только символ, удовольствие означает только удовольствие, а понимание означает только понимание. И больше ничего. Такое тоже может быть.
С их учетом, дискурс (которых в первом приближении 24) - есть подмножество всех возможных типов мышления (которых 256). Что напоминает теорию Аристотеля.
Столкновение дискурсов создает возмущениея эмоционального фона - как воображаемой атмосферы планеты - и, от человека к человеку распространяется по невидимой среде общения, как волны.
Картина (со времен наскальной живописи) - есть такая нарисованная (аналоговая) среда общения художника и зрителя, застывшая в определенный ключевой момент времени и пространства. В момент озарения (Благодати).
Средневековый художник - мутация философа и анти-богослов-феодал.
Почему бы такую среду не сделать динамической (интерактивной) и не придать ей глобальный характер?
Другой вопрос. Что есть пятый элемент - созерцание? В 1986-м году я предположил, что это гармония всех возможных дискурсов. Это как резонанс волн, сингулярность среды общения. Она недостижима, пока ее не достигнешь. Это выход из своего собственного дискурса, когда сказанное больше слов.
Дискурсы, как разные направления и ориентации в пространстве взгляда на один и тот-же объект мышления. Почему агенты мышления продублированы - я пока не знаю...
Дискурс - это вариант будущего мышления человечества (одного из 48!) - мы его не просто выбираем (каждый по-своему), но и пытаемся утверждать - реальностью. Угнетая все прочие. А ведь они равнозначны... Одинаково - ложь. Важен выход из дискурса в созерцание самого объекта чувств - истины.
Средневековый крест разума
Художник 13 - наслаждается своими желаниями творить, что есть нарушение платоновско-фомы-аквинского правила последовательного дискурса. Метафора и
