Художественная практика - есть поиск баланса между своим собственным внутренним пониманием идеи подлинного бытия и проявлением его в делах - картинах (стихах, музыке и т.д.).
Как само это понимание, так и его проявление - троичны. Чувство ритма, переменчивости и метафоры жизни воплощаются в балансе, в равновесии и в актуальности композиции своему времени. Этот результат сразу виден. Он открывает двери на новый уровень. И так далее и далее… Лет 30 я был в этом уверен абсолютно. Как и сказал Аристотель "искусство есть метафора жизни". (Некоторая картина вызывает понимание нами причины нашего эстетического удовольствия смотреть на неё - мы видим этой причиной символ идеи подлинного бытия посетившей художника).
Мир современника
Но, лет 15 тому назад, переехав в Москву я обнаружил здесь совершенно иную точку зрения. Отсутствие такого баланса не мешает существовать другой (назовем её "современника-контемрорари") художественной практике, преследующей какие-то другие цели и задачи. В качестве ответа на вопрос - какие? Можно предположить, что:
а) никакие (что всё это просто глупость и самообман), "снижение планки" смыслоформы,
б) какие-то другие - "современника-контемпрорари", какие-то совсем уж пост-пост-модернистские задачи, "лоху непонятные".
Первое - настолько очевидно, что не требует вообще никакого доказательства. Но, второе имеет своих адвокатов. Концептуализм (лирический), соцарт, концепции актуальности и институциональности. Концепция "сейчас всё - постмодернизм". "Прагматизм в художественной форме" и так далее.
Скажу честно - мне потребовалось некоторое усилие, чтобы понять несостоятельность всех этих доводов защиты. Очень уж они путанны. Всё таки - первое. Глупость и самообман, на всех уровнях. Но и сознательный обман тоже. Москва - как новые Афины (5 века до н.э.). До Сократа, Платона и Аристотеля.
Но, в результате таких своих размышлений я понял, что для преодоления собственных глупости и самообмана - необходимо придать своей идеи подлинного бытия - предельно четкую форму.
Обман прячут в длинных цепочках отсылок. Одно означающее отсылает к другому, другое к третьему и так далее. Но, человек помнит лишь несколько последних шагов. Поэтому, вместо формы идеи подлинного бытия - подкладывают какую-то другую форму, подменяя метафору идеи - обыденностью. Почему? Думают, что нет никаких критериев отличить одно от другого.
У меня был один знакомый, художник Т. Ещё в 1980-х он пытался создать свою художественную форму из неспособности создать достоверную художественную форму. Стёб над тем, как воспринимают его творчество. Затем он умер. Местный рынок сейчас заполнен подделками таких его работ.
Я думаю - это пример крайности. Ясность мысли важна, но эта мысль должна быть о современности, какой бы ужасной она не была. Ясность мысли о ней и делает её прекрасной. Собственно, прекрасный и ужасный - это два разных ментальных знака одной и той-же идеи. Какой знак нарисуем, такой она и будет.
Каков ответ? Необходима новая картина мира - идея в этом. А достоверная художественная практика есть придание этой идее - наиболее четкой формы. А также смысла и образа.
Мой поиск наиболее достоверной формы моей идеи подлинного бытия (художественная практика) - начался, в тот самый момент, когда я понял, что полеты в космос - на самом деле - это просто метафора мечты человечества об освобождении от тяготения земной обыденности (знак обыденности - 111, знак освобождения от неё метафорой - 311. Собственно, "Вселенная" - на этом языке - "∞11").
Но все эти мысли (о свободе мысли), словно следы на песке - вскоре смывает прибой обыденности и людям ничего не остается, кроме как продолжать скакать с ветки на ветку в джунглях своего недалекого разума. Пока эта мысль о несвободе мысли (о матрице) - не посетит нас снова.
О чем же эта моя мысль?
Каждая мысль есть шифр идеи. Человечество - всю свою историю - сталкивается с новыми идеями и затем столетиями пытается расшифровать свои мысли об этом разрыве своего бытия на подлинное и подложное.
Думаю, эта моя мысль о том, что дойдя мысленно до края карты, например до Чукотки - где карта мира кончается, но наш мир на этом на обрывается (обрыв - условность), нам просто следует перейти в другу точку карты - на Аляску. И продолжить мысленное путешествие в другой части карты. Так же и наш обычный мир, то, что мы достигаем его предела - нам только кажется, а сам мир за этой точкой - продолжается. Насколько я понимаю, математика сейчас остановилась именно на этом…
Как это понять?
Достигая края Вселенной (или Конца Времен, например как Теренс МакКена и Дуглас Адамс) - мы просто оказываемся в следующей точке пространства, не замечая никакого разрыва.
Что же тогда Смерть? Наше поверхностное прочтение этой метафоры Бесконечности?
Так что там, за краем? Тоже самое? Что то принципиальное иное? Или там - мы сами, смотрящие сами на себя со стороны, как у Артура Кларка?
Точно также и наш язык, достигая кажущегося предела понимания метафоры мы просто оказываемся на другой её стороне.
Иное, трансцендентное - это недоступная нам предельная ясность нашей мысли?
Мир человека замкнут и как бы мы не бились головой об эту невидимую стену - её не пробить…
Или пробить?
Посмотрим на человека со стороны:
111) Присмотритесь к детям. Чтобы им быть уверенным, что они поняли что-то, им достаточно спросить у взрослых - а как это называется? Название предмета - для них - равно его познанию. Сам предмет они переживают непосредственно. Это детское мировосприятие, с возрастом, постепенно утрачивается.
Ребенок - идеальный потребитель, верит рекламе на все 100 процентов. Все ли из нас повзрослели?
123) Подростки приравнивают предмет к своему собственному интуитивному пониманию его. Некоторые их нас остаются такими до старости. Причем, высказать словом это интуитивное понимание предмета им бывает сложно. В ход идут косвенные определения, например, через социальный, имущественный или интеллектуальный статус.
Все ли профессора университета понимают о чем говорят, или же они просто прикрываются своей ученой степенью, пуская пыль в глаза студентам? Тоже самое о музеях, вообще о любых институциях. Они созданы нашим ювенальным воображением?
221) И наконец, считается, что взрослый человек способен четко определить свои чувства словом. Но он, как правило, не способен обосновать такое своё понимание предмета, вместо этого обоснования он скажет: "Так устроена жизнь". "Это реальность". Скорее он иронично выскажется по поводу своей неспособности обосновать это подробней, и не примет никакого другого чужого суждения без такой же самоиронии.
Но, не смотря на то, что такой, наиболее распространенный тип мышления, по моему мнению, это промежуточный тип мышления - он ещё не совсем человеческий.
Кто же тогда живет на Земле?
321) Некоторым доступна метафора.
322) Далее следуют поэт и художник (композитор, хареограф, архитектор). Считается, что они способны говорить концептуальными (визуальными, музыкальными, поэтическими и др.) метафорами, раскрывая тонкие грани, оттенки идеи предмета. Приоткрывая завесу тайны подлинного бытия, не доступную обычному человеку.
Но, не прикидываются ли некоторые из нас творческими людьми? Прикрываясь воображаемой известностью, регалиями, статусом и так далее, точно как профессора университетов?
333) И наконец, просветлённый человек способен не только видеть отблески подлинного бытия, но и обосновать своё понимание этого иного мира.
Также есть и другие типы мышления: 112 113 121 122 131 132 133 211 212 213 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323. Всё это - прутья клетки нашего разума.
Дело в том, что находясь в том или ином состоянии ума, мы считаем свои мысли о предмете абсолютно достоверными, а суждения высказанные теми, чей тип мышления отличен от нашего - дурацкими. И так - каждый из нас.
Как зафиксировать редкие следы мысли об освобождении мысли из этого плена глупости?
Аристотель считал, что их видит Бог сферы неподвижных звёзд. Что он видит? Кто мы на самом деле?
Аристотель считал, что если наши суждения соответствуют одному из 15-ти правильных суждений (силлогизмов) - его последователи увеличили их число до 19-ти, то Бог нас понимает. Приходит на помощь. Проявляет милость. Снисходит к человеку. Жизнь сама собой наполняется смыслом.
Сейчас мы это называем - Дао, Подлинное бытие, Дзен, Милость Бога или Благодать.
Вот эти Аристотелевы достоверные типы наших суждений:
Фигура 1 >> Barbara Celarent Darii Ferio (AAA EAE AII EIO)
[1111, 2121, 1331, 2341]
Фигура 2 >< Cesare Camestres Festino Baroco (EAE AEE EIO AOO)
[2122, 1222, 2342, 1442]
Фигура 3 <> Darapti Disamis Datisi Felapton Bocardo Ferison (AAI IAI AII EAO OAO EIO)
[1133, 3133, 1333, 2143, 4143, 2343]
Фигура 4 << Bramantip Camenes Dimaris Fesapo Fresison (AAI AEE IAI EAO EIO)
[1134, 1224, 3134, 2144, 2344]
Похоже на ноты? Возникает искушение их сыграть? Не спешите, это уже сделал Бах.
В этих словах буквами - a e i o - означены типы суждений.
A — от лат. affirmo — Общеутвердительные
I — от лат. affirmo — Частноутвердительные
E — от лат. nego — Общеотрицательные
O — от лат. nego — Частноотрицательные
Фигуры - это вариант перехода между SPM
S — меньший термин: субъект заключения (входит также в меньшую посылку);
P — больший термин: предикат заключения (входит также в большую посылку);
M — средний термин: входит в обе посылки, но не входит в заключение.
Эти первые простые правила логики появились 2400 лет тому назад, для того, чтобы различать уже тогда процветавший обман лохов софистами от достоверных суждений.
Но, были и другие объяснения. Новая логика или семиотика (наука о знаках) Чарльза Пирса например.
Визуальные метафоры теории силлогизмов Аристотеля сложны для Вашего понимания?
Как об этом всём сказать проще?
Визуальная метафора теории категорического силлогизма Аристотеля. Изображена 1 фигура из 4х. 20 типов знаков, 64 знака, Всего 256 знаков. 10 достоверных знаков. 19 силлогизмов.
Аристотель говорил только о трёх фигурах и о 15 силлогизмах. Это его последователи уточнили теорию и исправили его (как им показалось) ошибку. Но четвертая фигура ничего не добавляет к 10 достоверным семиотическим знакам Аристотеля. Возможно, это была не ошибка.
Аристотель лишь сам уточнил теорию мышления Платона (теорию 4 стадий речи, но А.Ф.Лосев в 1923 году опубликовал перевод 7-го письма Платона, где этих стадий - 5, чем устранил принципиальное противоречие между теориями Платона и Конфуция).
О чем же эта теория Платона-Конфуция?
Идея, которая нас посещает - трансцендентна, она вне нашего восприятия и вне нашей способности сказать о ней, мы способны лишь изобразить её копию, сделать с помощью концептуальной метафоры или беспочвенных фантазий - её проекцию на область понятного нам. И эти наши неточные отражения подлинного бытия мы называем своими мыслями и более того, не видим того, что они лишь отражения, считаем их самой настоящей реальностью.
Так вот, эта теория о том, как именно мы это делаем. По пунктам (стадиям). Платон утверждал, что в начале нашего придания идее формы происходит интуитивный поиск её определения словом, затем, после того, как это слово найдено (сейчас мы называем его концепт), мы пытаемся понять его смысл. Платон считал, что это делается с помощью визуальной метафоры.
"Понять определение идеи словом - значит нарисовать это слово". Здесь Платон приводил пример с определением словом и чертежом окружности. Затем, когда определение идеи словом нарисовано, начинается этап непосредственного понимания этой идеи, её созерцание, когда строительные леса концептов и метафор нам больше не нужны.
Ровно о том же самом говорил Чжуан Цзы. "Музыка делает нас проще и искренней и позволяет видеть жизнь такой, какая она есть".
Затем, (это уже пятый элемент - рефлексия, который в словах Платона обнаружил А.Ф.Лосев) - мы либо погружаемся созерцание - то есть, в размышления о сущности такого своего восприятия жизни (вероятно это Платон говорил о словах Сократа) - либо увлекаемся познанием поверхностных качеств предмета (как делали оппоненты Сократа - софисты). То есть у познания идеи подлинного бытия есть светлая (рефлексивная) и тёмная (поверхностная) стороны.
Критерий такой светлой стороны мышления и нашел Аристотель - 10 семиотических знаков, понятных Богу сферы неподвижных звёзд.
Позднее - понимание наших слов Богом - подменилось на понимание нами слов Бога. А 10-ть достоверных знаков понятный Богу стали именами Бога. Что не одно и тоже.
Кроме того, Платон говорил о правильном треугольнике, как правильной форме нашей души, то есть о сочетании ярости, страсти и мудрости. Трансцендентная душа соответствует идеальному треугольнику. Наши души - менее совершенным формам треугольников. Треугольник - визуальная метафора души, точно как пример с кругом.
Но, Платон не оставил правил рисования таких треугольников души. Пропорциями длин сторон (как мы рисуем сейчас) и комбинаторикой символов (как древние даосы)?
Если теория силлогизмов Аристотеля есть попытка нарисовать визуальную метафору теории Платона-Конфуция, то возможны и другие её метафоры.
В 1884 году Чарльз Пирс нарисовал такой треугольник души. Но, вместо ярости, страсти и мудрости - он назвал стороны треугольника формой идеи, смыслом формы идеи и означением идеи её смыслоформой.
Не вижу никакого противоречия со словами Платона.
Но и отказываться от теории Аристотеля в пользу новой логики - тоже не вижу смысла. Кроме метафоры Чарльза Пирса были и другие. И до и после.
Далее, Ч.Пирс - задумался о том, что придает этим сторонам треугольника размер. Например, софизм, это отсутствие достоверной формы идеи - он сводит треугольник к отрезку. А напротив, её наличие (как силлогизме) делает треугольник более правильным.
Визуальная метафора концепта теории рун. Лист. Гвидо фон. Перевод Л. Колотушкиной Под общей редакцией Антона Платова Тййна рун. Переводе англ. — М., София, Гелиос, 2001.—144с.
Немецкий национальный альтернативный вариант американской метафизики-семиотики - "Тайна рун" - Гвидо фон Листа 1903-1908 года - был дискредитирован германским нацизмом в 1937-45 годах. Сравните обе визуальные метафоры, не два ли это варианта одного и того же - карты мышления?
Визуальная метафора концепта американской семиотики Чарльза Пирса 1884.
Шутка о связи американской семиотики и Учения семитов - вовсе не шутка
Книга ангела Разиэля
Согласно "книге Зогар" постижима человеком лишь материя, "не размышляй о том, что от тебя скрыто", но тем не менее существует 4 вида человеческого познания:
1) материи (непосредственно, интуитивно)
2) её свойства (определение словом)
3) абстракции её свойств (метафора определения материи словом)
4) суть (рефлексия, познание сущности своего восприятия или же познание поверхностных качеств материи)
(В скобках дана теория четырех стадий речи Платона. Так понятнее?)
Душа человека состоит из:
1) жизнь (страсть)
2) нравственность (ярость)
3) разум (мудрость)
(В скобках дана теория души Платона.)
Я согласен с Жилем Делёзом, который сказал в 1991 году, что мировые религии -персонификации абстрактного концепта Бога. Добавлю - мифами. Сплав более ранних религий с греческой мудростью.
Если, с точки зрения американской семиотики, философское умозаключение об идее подлинного бытия - это знак - 333 , то религия это знак - 233, понижение связи идеи с её формой - с метафоры (символ идеи) - до примера (указателя или индекса идеи) или даже ещё ниже (дальше от самой идеи) - 133, до беспочвенных домыслов об этой идее (иконок идеи).
Впрочем, между знаками 233 и 333 - Зогар различает 7 уровней формы идеи (включая сами эти знаки): когда мы понимаем идею буквально (пример), истолкование, аллегория, метафора, нумерология, мистическая аллегория и высшее наитие (концептуальная метафора).
Конечно, связь американской семиотики не только с учением Платона, но и с каббалистикой - очевидна.
Далее. Триединая душа, находящаяся между мирами Разума, Крастоты и Творения (между вершинами Умозаключения, Переживания и Реальности - в семиотике 1884 года) обладает 10 потенциями. (10-ю типами семиотических знаков 1884 года). Подробнее об этом - при описании этой теории 10 знаков Чарльза Пирса.) Вот чего действительно нет в семиотике 1884 года - так это деления знака мышления на светлую и темную стороны, как это было в Зогар и в даосской семиотике, но это деление возвращается в новой семиотике 2017 года.
"Величайшая трагедия античности - как главы истории человеческого мышления - мудрые греки ничего не знали о мудрых евреях.
(Не помню кто это сказал - на научной конференции о надписях на средневековых еврейских надгоробиях)
_ _ _
Об обмане софизма.
Один галерейщик, назовем его С, прислал мне статью о художнике Д, в которой журналист с восторгом сообщала читателям, что тот доказал ей, что её не существует. Это софизм (321), сознательный обман людей с более слабым мышлением (123). Недостоверное суждение. Знак, который делает семиотический треугольник отрезком.
К сожалению, жизнь в современной Москве основана на охоте софиста (хищника) на лоха (жертву), точно как это было в Афинах времен Сократа и ранее. Это и есть главный недостаток нашего общества.
Забыли Конфуция, Сократа, Платона, Аристотеля - их учения перестали преподавать в гимназиях. А что касается американского прагматизма - поняли его крайне поверхностно, не вникая в суть учение отца прагматизма - Чарльза Пирса.
Любая логика противостоит софизму (что аристотелева, что прагматизм).
Как понять теорию Пирса? Хотя бы один, самый простой её знак?
Если Вы точно чего-то не знаете, но тем не менее пытаетесь это объяснить - Вы заведомо рисуете знак "поверхностных представлений о предмете", и очень часто - это хорошо видно всем, кроме Вас. И что? Очень скоро Вам предложат товар, который идеально соответствует таким фальшивым представлениям о предмете. Просто посмотрите на рекламу. Все эти предложения уже сделаны. Вопрос только в том, кто их примет за чистую монету. Это маркетинг.
- - -
Да, где-то 1970-м я понял, что люди мыслят и говорят знаками, не отдавая себе в этом отчета. И мне просто не о чем с ними говорить обычным языком. А другой не понятен им.
В силу природной синестезии - я вижу эти знаки мышления буквально, как видения - композиции из цветных полос, пятен и геометрических объектов.
Это не всегда видения. Они - скорее - как идеи, незримо присутствуют, но сказать о них не просто. Я их просто рисую. Более 30 лет. Нарисовать визуальной метафорой, значит - понять.
Вскоре я обнаружил, что смешиваясь друг с другом, краски создают не менее интересные знаки и они интереснее мыслей людей. Постепенно я начал различать в этом хаосе пятен и потеков краски - внутреннюю структуру, она оказалась отличной от тех, которую мне рисовали теории прошлого. Но вместе с тем было и сходство, поэтому об этой новой теории структуры мышления можно сказать примерами из старых теорий (даоской, Конфуция, Платона, Аристотеля, Гёте, Пирса, Кандинского, Бахтина, Лакана, Делёза и других). Всё они говорили об отдельных аспектах мышления. Которые легко соединяются все вместе.
Наиболее близка оказалась теория семиотического знака Чарльза Пирса 1884 года, поэтому начну с этого аспекта.
Это эссе могут читать два типа читателей. Те, кто имеет представление об американской семиотике 1884 года и те, кто пока о ней никакого представления не имеет. Кто понимает о чем речь - может пропустить несколько последующих абзацев. Они для тех кто не понимает.
Главное. Метафизика (семиотика) - сейчас в основе любого современного знания. Вы можете говорить о ней, ошибочно использовать её методы, даже не понимая их настоящего источника.
Со стороны это либо выглядит очень глупо, либо оказывает неотразимое воздействие на ещё более некрепкие умы. Но такова современность. И это не выходит за рамки самой семиотики.
Важно понимать, что Вы говорите.
Уровень "куратор музея" - полный отстой. Но, кто это видит?
Искажение или непонимание идеи семиотического знака - тоже знак, он назывется "иконическим".
Это просто беспочвенная фантазия на тему семиотики - 1хх.
Семиотика 1884 года - рассматривает пространство между переживанием (111) и умозаключением (333), деля его на 10 типов знаков (и 27 реплик).
Переживание (111) - Схема вообще (113 131 311) - Чей это верблюд (133 313 331) - Умозаклчение (333)
Схема (112 121 211) - Этот (123 132 213 231 312 321) - Пропозиция (233 323 322)
Ой (122 212 221) - Алло (223 232 322)
Фото (222)
В диалоге эти знаки сочетаются образуя 10х10=100 типов вариантов и 27х27=729 вариантов сочетаний понимания трех аспектов идеи (форма идеи, смысл формы идеи и означение идеи её смыслоформой). От даосизма, где рассматривается 8 знаков и 8х8=64 их сочетания - это отличается большим числом делений шкалы понимания-непонимания идеи. В даосизме только 2 деления, на "да" и "нет", в семиотике - три (почти понимание, почти непонимание, и нечто промежуточное между ними: факт, пример, образ).
В даосизме: Гром (100), Гора (001), Вода (010), Водоём (111), Земля (000), Огонь (101), Ветер (011). Дао - единственно верное их сочетание. Намеренно его не найти. Дзен - неодаосизм.
Есть только один способ найти выход из лабиринта знаков человеческого мышления - использовать его карту, символическую картину мира.
Чем новее и точнее эта карта - тем четче и достовернее проявляется эта наша мысль о возможном освобождении нашей фантазии от воображаемых нами самими границ нашей фантазии. Последняя редакция этой карты 2017.
Но, при более внимательном взгляде, в семиотике обнаруживается серьезная ошибка, разделение знаков на противоположности роли (жертва-хищник, физики-лирики, прокуроры-адвокаты).
Эта теория хорошо объясняет социальную структуру общества, историю человека, всё её повороты и все наши Великие открытия, но одновременно предсказывает нам ужасный конец. Ведь - суть семиотики в том, что человек - неразумен, наша разумность нам лишь кажется. Мысль заперта в воображаемой клетке. Поэтому, вымирание спятившей обезьяны - уничтожающей в своей безумной фантазии реальности - свою настоящую среду обитания (мышление) - неизбежно.
Например, теория трёх цветовых оппозиций Василия Кандинского 1910 года (красное - синее, филетовое - желтое, белое - черное") - это просто символ семиотического знака "этот" ("the"). Это просто визуальная метафора этого знака, найденная Василием Кандинским только через 24 года с момента определения этого знака идеи словом Чарльзом Пирсом.
Я предлагаю исправление этой ошибки.
Первое. Знаки новой семиотики - вовсе не оппозиции, но тройные гармоничные сочетания разных ролей (логик-изобретатель-спамер, душа (композиция): аффект-концепт-перцепт (баланс-композиция-современность), ученый-восклицатель-то_кто _видит _всю_картину, собственник-торговец-системщик. Мечтатель. Пленник дискурса. И так далее…
Второе. Новое качество знака. Цвет, как тип знака. Сам знак - это реплика Цвета.
Начнем с простого, как понять семиотику?
Только в соответствии с её собственными правилами. Построив знак семиотики, как знак своей идеи о ней.
Семиотика 1884 года в 2017 году - это как старые рельсы 1884 года по которым несется "Сапсан" - под ним всё стучит, громыхает, поезд вот-вот сойдет с рельс и пустится под откос. Современность 2017 - обладает слишком большой скоростью для ветхих путей семиотики, проложенных ещё в 1884 году.
Как это исправить? Построив новый знак, в новых координатах. Проложив новые, более прочные рельсы по насыпи концептуальной метафоры идеи подлинного бытия.
- - -
Всё, что человек говорит или делает - есть знак. Все пространство нашего мышления разделено на области - знаки. Эти знаки сочетаются или не сочетаются друг с другом по законам композиции.
На самом деле, всё, что сделал Чарльз Пирс, так это повысил размерность знака И Цзин, с 2 до 3. В даоских знаках - триграмах - есть два типа элементов - слабая (прерывистая) черта и сильная (сплошная). А стороны даосского семиотического треугольника (названия черт - снизу верх: ритм, переменчивость и метафора) - созвучны аффекту, перцепту и концепту, пирсовским форме идеи, смыслу формы идеи и означении идеи её смылоформой. У Платона - стороны этого треугольника Души - ярость, страсть и мудрость.
Также и я - размышляя о своей идее - повысил размерность нового семиотического знака, сначала с 3 до 4. Получиласть теория силлогистики Аристотеля. А затем с 4 до 5, получилась новая теория, больше похожая на теорию Конфуция. Но, не совсем, благодаря внутренней симметрии (новое качество "цвет") это пяти-мерное пространство представилось возможным изобразить на плоскости, как карту мышления.
План живописной композиции - это карта знаков или карта нашего мышления.
Когда план композиции - знак - важнее его оболочки (образа) - это абстракция (3хх - символическое). Так её в 1910 году определил Василий Кандинский.
Реализм 222 - можно интерпретировать как пример, факт и непосредственно наблюдаемый образ идеи. Как ментальную фотографию идеи.
Умозаключение 333 - знак в всех отношениях завершенный, предельно достоверное суждение об идее. Это похоже на обыденность, но вместо беспочвенной фантазии - концептуальная метафора, вместо веры в чудо - признание неизбежности, вместо самоиронии - предельная уверенность.
Файн арт - это знак лоха - 123, а арт контемпрорари ( искусство современника) - знак хищника (софиста) - 321. Часто арт контемпрорари (дословно - искусство поверхностное, не настоящее, не здесь и не сейчас, не на расстоянии вытянутой руки) - тщательно скрываемый от самого себя вариант файн арта.
Расшифровка треугольника. Форма: 1-иконка (беспочвенная фантазия об идее), 2-пример идеи (индекс или указатель на идею), 3-символ идеи (концептуальная метафора идеи).
Смысл формы идеи (интерпретация формы идеи): 1-вероятность такой формы идеи (вера в чудо), 2-факт такой формы идеи, 3-закон природы (что такая форма идеи просто неизбежна).
Означение идеи её смыслоформой: 1- гипотеза, 2 непосредственно наблюдаемый (природный) образ такой смыслоформы (дицент), 3 - доказательство соответствия смыслоформы идеи - самой идее.
Современность - в том, что вчерашние жертвы (лохи) стали агрессивыны и решили помудрствовать, чтобы развести на деньги тех, из них, кто на это пока ещё не решился. Это и есть суть работы музейных институций.
В СССР было тоже самое. Оттепель 1980-х, когда КГБ рассматривало вариант интеграции с Западом и допускало альтернативу музейным институциям - давно прошла.
_ _ _
Семиотический треугольник Чарльза Пирса.
Означение смыслоформой идеи самой идеи: 1-гипотеза о том, что такая смыслоформа может означать саму идею, 2-непосредственно наблюдаемый образ такой смыслоформы идеи, 3-умозаключение о соответствии смыслоформы идеи и самой изначальной идеи.
Примеры знаков: 111 (черный треугольник) - переживание (беспочвенная фантазия об идее, как вероятность такой формы, и гипотеза о том, что такая смыслоформа может означать саму идею.
123 - лох (жертва) - (беспочвенная фантазия об идее, и факт такой формы (факт мышления) и недостоверное умозаключение о соответствии такой смыслоформы идеи - изначальной идее) .
321 - хищник (софист) - символ идеи (концептуальная метафора идеи), как факт такой формы (факт мышления) и гипотеза о том, что такая смыслоформа может означать саму идею (самоирония).
333 - умозаключение - символ идеи (концептуальная метафора идеи), как закон природы и умозаключение о соответствии такой метафоры жизни - самой изначальной идее.
Ещё Зигмунд Фрейд, в начале 20-го века пытался создать теорию термодинамики психики человека. По аналогии с термодинамикой газов. Соотношение давления, температуры и объема газа всегда равно константе, знаку. Между инстинктом, Эго и Суперэго - есть некоторая взаимосвязь. Но эта идея не стала знаком.
Только в 1974 году Жак Лакан смог завершить эту идею в теории четырех дискурсов. Изменив шкалу координат с трёх до четырех: желание ($), его символ (S1), удовольствие от процесса мышления (a) и понимание причины этого удовольствия (S2). Всё многообразие типов человеческого мышления - есть просто комбинаторика этих базовых элементов.
И.В. фон Гёте в 1810 году очень близко подошел к пониманию семиотического знака, он говорил о Великой Формуле, к которой нас приближает познание структуры звука и цвета. Его цветовой круг - форма такой идеи.
Но, предельно четко эту теорию знака сформулировал Чарльз Пирс в 1884 году. Познание человеком подлинного бытия есть придание трансцендентной (непостижимой) идее - понятной нам формы, затем - наделение этой формы идеи смыслом (интерпретация формы идеи) и определение степени соответствия полученной смыслоформы идеи - самой изначальной идее. Форма, смысл и означение - это и есть три координаты семиотического знака.
Чтобы человек не говорил - это всегда один из множества семиотических знаков.
Наше мышление - как птица в клетке таких знаков. Для каждого знака - типа мышления, социальной роли или сословия - есть свой метод убеждения. В маркетинге этот принцип называется "таргетированием сегментов целевой аудитории" (нацеливанием на определенный тип мышления) или "сегментированием концепции". На этом простом принципе сейчас основаны: маркетинг, реклама, идеология прагматизма, методология современной науки. Искусство - есть проявление этого иного, символического пространства мышления в житейской обыденности, как чудо или фантастика.
Коммунисты СССР проиграли прагматикам холодную войну только потому, что не смогли построить настолько достоверный знак идее человека, как это сделали их оппоненты в США. Подвел философский пароход. Удовлетворение физиологических потребности - оказалось менее достоверной концепцией человека, чем построение им ментального знака. Но это внешняя причина краха СССР, внутренняя - софизм, относительность правды, ментальный возврат в греческий полис 5-го века до нашей эры, до Сократа.
Успех или неуспех вашего резюме, артист стейтмента, любого суждения зависит от сочетания знаков участников диалога. Даже если это диалог с самим собой.
Людей обычно не интересует о чём именно Вы им говорите, важно - какой Вы создаете этим знак - проявляя свою ментальную силу (харизму) - другими словами - свою социальную роль.
Но, не только люди общаются знаками, современная американская семиотика изучает язык животных.
Моя идея в том, что пора сменить это давно устаревшее основание знания 1884 года, на новое, более точное для 2017 года.
Мне потребовалось более 33 лет художественной практики (сопротивления художественного-музейному маразму: 111,123, 321), для того, чтобы завершить свой новый знак. Только сейчас, в 2017 году - в Москве - я понял, что это была за идея: "старая геометрия знака - устарела".
Этот мой знак моей идеи образован тремя частями:
1) Визуальной метафорой той самой идеи подлинного бытия* - по сути - абстракции. Когда план композиции важнее формы (определение абстракции В.Кандинским) - это и есть мир символического, мир визуальных концептуальных метафор. План живописной композиции - это и есть пространство семиотического знака. Иная реальность художника. Живопись - совсем не театр.
Немного перефразируя британскую точку зрения 1992 года на американскую семиотику 1884 года - скажу: "это - метафора, затрагивающая концептуальные основы символа, как такового".
Визуально - это было постепенное проявление в хаосе непреднамеренных следов кисти - сначала - картины мира (1993 - "От мифа к современному искусству"), потом - ритма, как предмета (2004) - "я рисую ритм", а затем и квантовой структуры мышления (2015) - "я рисую матрицу мышления".
2) Сам я считаю такую визуальную метафору*:
а) проявлением некоторого биологического закона природы (самосохранения популяции), корректирующего картину мира и образ жизни человечества, через откровения и художественные образы. Я более 30 лет слышу обвинения в мессианстве, точнее в моисействе. Это просто поверхностные суждения о моей деятельности. Я самый обычный "новый человек", скоро такими будут все, остальные вымрут. Критиковать нас будет некому.
б) следствием произошедшего в 1970-х очередного обновления способностей человека к познанию, которые, в силу особенностей своего восприятия и мышления (я синестетик) мне удалось разглядеть и главное - понять.
"Понять словесное определение идеи - значит нарисовать это слово". (Платон)
Старая геометрия семиотического знака 1884 года (семиотика или феноменоскопия Чарльза Пирса) в 1970-е перестала объяснять современность. Этот язык устарел. Конечно, попыток найти новый язык (новую геометрию) семиотического знака - с 1970-го года по 2017-й - было много, но я считаю, что поставил в этом поиске последнюю точку.
3) Моё, основанное на такой моей интерпретации моей метафоры, умозаключение о трансцендентном. Трансцендентное для человека - наша собственная недостижимая предельная ясность мысли. Проживая жизнь - мы шлём сообщения Вселенной, как азбукой Морзе - семиотическими знаками мыслей, этот мир знака и есть "мир иного", но Вселенная никак не может понять наши невнятные сообщения и шлет нам буквы своего трансцендентного языка. Новая семиотика - очередное приближение к такой ясности.
- - -
О себе:
Как Вы уже поняли (надеюсь) - я совсем не университетский профессор. Да, я когда-то учился а физическом факультете ленинградского гос.университета имени А.А.Жданова, но меня совсем не манит социальный статус хранителя воображаемого лохами знания.
И не философ, воодушевляющий окружающих - пониманием причины своего удовольствия познавать жизнь. Уж точно, не софист, обучающий свою жертву облекать её желания в понятные символы.
Вероятно - не революционер, сплачивающий массы своим обостренным чувством справедливости. Воспоминания Че Гевары - лучшее лекарство от революционности.
Не психоделический гуру, пробуждающий у паствы желание увидеть то же самое (иное подлинное бытие), что и я.
Проповедь Тимати Лири в тюрьме, в которую он попал за курение травки - в перерывах между законными тогда трипами ЛСД (он изучал на хипанах возможность управлять сознанием - но увлекся и вышел из под контроля своего заказчика, ЦРУ) - породила колумбийскую наркомафию. Это исторический факт, его проповедь воодушевила никому не известного простого колубийского наркокурьера стать наркобароном, т.е. породила новый дискурс нарка.
Все эти типы (или стратегии) мышления - в 2017 году - одинаково устарели. Всё это - клетка для мысли.
Кроме того, у любого дискурса (как старого - до 1970, так и нового - после 1970) есть обратная сторона (анти-дискурс). И по две химеры. У господина - раб. У философа - софист. У профессора - вечный студент. У художника - председатель той или иной организации изящных искусств. У повстанца - коллаборант. У психоделика - наркобарон.
Химеры: Говорит как господин, но поступает как раб. Говорит как раб, но поступает как господин. Говорит как софист, но поступает как философ, говорит как философ, но поступает как софист. Говорит как профессор, но поступает как вечный студент. Говорит как вечный студент, но поступает как профессор. Говорит как художник, но поступает как ремесленник, говорит как ремесленник, но поступает как художник. Говорит как повстанец, но поступает как коллаборант. Говорит как коллаборант, но поступает как повстанец. Говорит как психоделический гуру, но поступает как нарк, говорит как нарк, но поступает как психоделический гуру.
И у всех этих 24-х дискурсов есть темная и светлая стороны, всего их - 48.
Любое "да" рождает "нет". Человеку со слабым мышлением вполне может показаться, что это "нет" и правит миром, но оно есть лишь плохое отражение "да". Миром правит и не "да" и не "нет" и даже не их инвариант - Душа. А мечта об освобождении от их всех этих трёх пут. Полет фантазии-идеи.
Конфуций перед смертью сказал: "Никто из царей не хочет стать моим учеником - значит пришла пора мне умереть". И умер.
Джулиус Эвола сказал: " Все микробы бегут по кругу, все люди бегут по кругу, над бездной вымышленных авторитетов, не понимая, что светятся они сами".
О второй по популярности в Москве "концепции актуальности". (Первая по популярности концепция - "софизм под маской как бы постмодернизма".)
Разумеется, я не классический художник 15-го века, анти-феодал, рисующий свою душу. Такой художник в 1970-е окончательно устарел. Душа художника - согласно новой философии 1991 года - это баланс перцепта, аффекта и концепта, а это лишь один из семи знаков (гармоний) новой геометрии.
Точный баланс, как шифр просто открывает дверь на новый уровень п