Логика и софистика сейчас.
Andrei Khanov 20:40, 21 октября 201766
РедактироватьДобавить в коллекцию
Вступление. Эта статья — в форме эссе — об истории представлений человека о своем мышлении. И о перспективах нашего мышления, с точки зрения художника. Я уверен, что размышляя о собственном мышлении, человек его развивает. Логика помогает художнику лучше понять себя, то есть — четче воплощать в композиции свою Душу.
Также, я считаю «план композиции» в живописи — образом структуры нашего мышления.
Художник (если только он не «визуальный софист») рисует ровно тоже самое, что философ формулирует словом — концепт. Структуру собственного мышления, матрицу.
«Рисунок слова (визуальная метафора определения чувства жизни словом) необходим, чтобы понять это слово». (Платон) Я намеренно использовал здесь слово «слово» вместо более привычного современному человеку слова «концепт».
Во первых — «концепт» — латинское слово, Платон его не мог знать. Он говорил «определение словом своего чувства жизни». А интуиция — это «интуитивный поиск определение словом своего чувства жизни».
Во вторых, «концепт» — многозначный термин. Применительно к плану живописной композиции, он имеет значение «сгущенной рефлексии». То есть, на первый взгляд — это из области итогов мышления, а не его истоков — и потому, не может быть начальным платоновским словом — прообразом. Но так ли это? Ответ ниже.
Другое, средневековое значение слова «концепт» — принцип единства опыта и познания. Поэтому, слово «концепт», применимо также и к принципу нераздельности означающего и означаемого М.М. Бахтина 1923 года.
Хотя «концепт» часто используют в противоположном значении прообраза метатафоры. Но, в этом нет противоречия.
Концепт (в живописи) также может быть синонимом слову «композиция». Или слову «Знак». Знак — особая форма суперпозиции перцепта, аффекта и концепта, элементов Души, как пароль от вашего почтового ящика, Дуги, на который Вселенная шлет Вам письма. Знак — способ прочесть их. А прочтя — понять, что делать. Если, конечно, под «живописью» понимать все ее современные формы, в том числе — и отказа от формы живописи, ради непосредственного выражения идеи (концепта) в произвольной форме. Это последнее — есть «концепт-арт».
Художник рисует концепты. Любое искусство — концептуально. «Визуальный софизм» (отрицание концепта) — ситуационная стратегия самоутверждения — не искусство, китч.
«Концепт» — также входит в словосочетание «концептуальная метафора», (здесь — метафора — как сравнение объектов разных ментальных пространств, с целью получить новое). Имеется в виду, что такая метафора работает потому, что затрагивает некоторые «концептуальные основы слов». Опять прообраз. Пример: «концепт-кар», как черновик, прообраз автомобиля.
Концепт (как понятие сгущения рефлексии) встречается и у Платона, (в переводе А.Ф. Лосева, 1927 года) — как результат — нашего размышления о сущности собственного восприятия жизни. Что есть такой концепт? Понятая структура мышления, матрица? Думаю, да. Концепт — это наше представление о трансцендентном. Форма или Знак нашей Души.
Встречается у Платона (в переводе А.Ф. Лосева) и нечто противоположное концепту — погружение в познание поверхностных качеств и свойств предмета. Назовем это «противоположность концепту». Это принцип невозможности мыслить достоверно. Софистика. Когда принимается на веру, что у каждого своя собственная правда, и ничего абсолютного просто не может существовать.
Потому — «разводи лоха — жертву, силой своей мысли… Кто более искусен в споре, тот и прав. Знание — как этого добиться можно купить». Это и есть первый (базовый) метод человеческого мышления. Причина существования институции политтехнологов.
Жак Лакан называл его «дискурсом господина». (Это переосмысленный Жаком Лаканом концепт «эдипова комплекса» Зигмунда Фрейда).
Когда есть недостаток других, расцветает именно этот (базовый) тип мышления. Но, есть и еще 255-ть других. Ни один, из которых, ничем не лучше и не хуже другого.
«Дискурсы — это прутья клетки для нашей мысли» (Жак Лакан)
Софистика — как признание только одного, единственного типа мышления человека — есть интеллектуальная бедность. Идея Сократа (начавшего второй дискурс — аналитика) о противоборстве концепта и софизма — перекликается с даосскими концептами Инь и Ян, борьбой Света и Тьмы, как первоэлементами Вселенной. Тоже самое в концепте Кадуцея.
Благодаря Эмпедоклу мы знаем, что первоэлементы Вселенной — на самом деле есть агенты (стихи) нашего собственного мышления. Олимпийские Боги — внутри нас.
«Достоверное суждение (правда) — язык Бога. Это пятый элемент, эфир, заполняющий Вселенную». (Аристотель)
Даосы рассматривали Душу, как способность чувствовать ритм жизни (перцепт), ее изменчивость — течение времени (аффект) и тайну (смутное видение трансцендентного — структуры нашего мышления). Если у нас есть одно из таких чувств — это Инь, Свет. Нет — Ян, Тьма.
Всего может быть 8-мь вариантов сочетаний Инь и Ян. Композиция в живописи, с точки зрения даосов — есть именно такое проявление этих чувств жизни в делах художника. Чувство ритма проявляется балансом света/тьмы или цвета (Души). Чувство неравномерности течения времени — проявляется как композиционное равновесие.
Европейские искания «золотого сечения» — эпохи кватроченто — именно об этом равновесии. Чувство тайны жизни — проявляется актуальностью картины Духу своего Времени.
Это и есть источник концепта актуальности Василия Кандинского, 1910-го года. Также В.Кандинский создал концепт базовых оппозиций восприятия жизни (духовное-мирское, активное-пассивное, светлое-темное). Мы видим качества через их оппозиции. Его абстракция — как метод, это главенство принципов композиции над образами, в которые они воплощаются. Сейчас мы знаем, что может быть и противоположная такой концептуальной, софистическая абстракция. Театр с кисточкой.
Авангард — это движение плана композиции к своему будущему значению. Принцип развития композиции. Неизбежной смены точки зрения.
Жиль Делез в 1991 году назвал концепт — видением будущего в настоящем. Очень близко платоновскому видению иного (трансцендентного) в обыденном. Это и есть творчество, согласно концепту нераздельности означающего и означаемого М.М. Бахтина, 1923 года.
Теренс МакКена концептуально связал «трансцендентное» и «предельное время». Трансцендентальный Объект Конца Времен 2012 — это его концепт 1970-го года.
Концепт "42" Дугласа Адамса — в «Автостопом по галлактике» — это за 42 года до конца времен. 2012-1970=42.
«Концепт», как сгущенная рефлексия — такое определение встречается у Жиля Делеза, в 1991 году, наряду со сгущенным восприятием (перцептом) и сгущенным переживанием (аффектом)
Платон называл ровно тоже самое Душой — как некоторой индивидуальной пропорцией ярости, страсти и мудрости. Ярость-перцепт. Страсть-аффект. Мудрость-концепт. Говоря о четырех стадиях речи (чувство — слово — метафора — созерцание), итогом мышления-речи было ровно тоже самое чувство, с которого все и начиналось. Образы, открыв нам сущность нашего собственного восприятия — теряют форму и круг замыкается. Остается лишь само восприятие жизни такой, какая она есть. Очищенное от иллюзий. Мышление подводит нас к созерцанию концепта собственного восприятия жизни и отступает в сторону. Силлогистика Аристотеля — ровно о том же самом.
С 1927 года (это заслуга А.Ф. Лосева) мы понимаем, что нет никаких различий между учением Платона и даосизмом, разве, что кроме гимнастики ума, у даосов это была комбинаторика возможных состояний, у Платона — геометрия Евклида.
Современность мышления, на примере многозначности слова «концепт» заключается в принятии всех его значений, одновременно. Это создает некоторое новое (современное) ментальное пространство. Такая гимнастика ума (возможно) поможет понять Вам — о чем это эссе.
Это эссе — не диссерация. Я не не университетский ученый и не обязан следовать правилам научного текста. Разве — частично и добровольно.
В основном, когда это касается источников до 2012 года — текст ниже — это краткий пересказ того, что легко найти в интернете. Это как краткая статья для энциклопедии.
Я цитирую Конфуция, Платона, Аристотеля, Фому Аквинского, Пьера Абеляра, Иоганна Вольфганга фон Гете, Чарльза Пирса, Карла Юнга, Михаила Михайловича Бахтина, Мартина Хайдеггера, Александра Федоровича Лосева, Жака Лакана, Юбера Дамиша, Жиля Делеза, Тимати Лири, Теренса МакКену, Дугласа Адамса, Хантера Томпсона, как примеры рассматриваю фразы Эрнесто Че Геварра, Бориса Гройса, Виктора Пелевина, и других.
Я верю, что в 2012-м году сбылось психоделическое предсказание Теренса МакКены 1970-го года — о нашей встрече с «Трансцентальным Объектом Конца Времен» и мышление человека изменилось. Можете считать это эссе психоделическим или религиозным бредом. Но, я видел это своими собственными глазами.
После 2012 года — это мои собственные концепты. Я не особо утруждаю себя здесь в их аргументации. В таком случае эссе перестанет быть кратким.
Я выслушал уже множество обвинений арт-кураторов (от кураторов КГБ 1980-х до современных московских арт-кураторов) в нелогичности, а именно — в предательстве принципов софистики… Кто понимает о чем речь — оценит иронию.
Софистика — беда нашего времени, тотальный обман. Отсутствие логики — норма. В том числе и в творчестве.
Искусство современника (своими глазами я вижу только происходящее в Москве) — то, что здесь называют «контемпрорари» — это чисто визуальная софистика. Нет в Москве столько лохов, сколько теперь софистов. Спрос на книги и картины — падает.
Каюсь! Последние 30 лет я мог казаться Вам вполне нормальным (успешным) софистом, (в Москве, по ошибке, вместо «софистом» — говорят «постмодернистом», но «постмодернизм» — иной феномен) и, возможно, именно за это, (за несправедливое обвинение в софистике) в 1980-х, меня и попросили из университета…
Но, я никогда не говорил того, что не видел своими собственными глазами. Я синестетик и вижу структуры во всем, как ритм. Это я и рисую.
Что я не понимаю? Я не понимаю, почему Эмпедокл в 4 веке до нашей эры, не открыл квантовую механику? Почему Ньютон не создал теорию относительности? По моему мнению — они знали все, что было нужно для этого.
Возможно, все дело в другой точке зрения. Нам мешает «наша» точка зрения, смените ее и сразу увидите более общую картину, где все возможные точки зрения — каждая на своем месте. Это и есть матрица нашего мышления. Видеть это — новое мышление. Вот пример того, как именно я вижу. В этой простой матрице чисел выделено то, что я вижу в ней сразу. При первом взгляде. И я сразу вижу-понимаю что это такое? Конкретно. Это структура (матрица) дискурса из теории дискурсов Жака Лакана 1974 года. Она же матрица цвета.
Еще я, как синестетик, все вижу сразу в цвете.
Мне здесь все понятно. И, далее, как смог, я пояснил свою мысль. Но, если для Вас, аргументации окажется не достаточно — пишите, мой фейсбук — https://www.facebook.com/andrei.khanov
Для софизма нужен диалог.
Человек как творец компьютеров Новое мышление человека — я так думаю — прообраз операционной системы квантового компьютера будущего, который будет обрабатывать не нули и единицы, но непосредственно — наши восприятия и переживания жизни. Создавать из них некоторые представления, а также — получать, хранить и передавать их другим людям.
Сказанное — может быть больше слов, но не может быть больше самого мышления. В обычном компьютере воплотились наши прежние представления. Для создания квантового компьютера их (вероятно) недостаточно. Мы должны идти дальше.
Прообраз матрицы Триграммы И ЦЗИН, теория формы Души Платона, силлогизмы Аристотеля, теория Знака Чарльза Пирса, теория дискурсов Жака Лакана, все они используют некоторые базовые элементы мышления, объясняя многообразие наших представлений — Знаков — комбинацией этих элементов.
Интернет - как диалог. Также, как обычный компьютер подключен к интернету — наше мышление имеет контакт с коллективным символическим представлением о жизни — языком. Который (в современном понимании) возник приблизительно 35 тысяч лет до нашей эры назад, когда информация, из процесса коммуникации — преобразовалась в текст, как хранилище значений, к которому можно обращаться вновь и вновь.
Вопрос в том, как именно нам к нему обращаться? Подчиняться воображаемой культурной норме? Протестовать против нее? Или — воображать свой собственный идеальный мир, где между символическим, реальным и воображаемым — никакого конфликта нет? Вариантов взаимной комбинаторики таких трех стратегий — 8.
1) 0-0-0 (ничего).
2) 0-0-воображение (иное).
3) 0-протест-0 (ненависть).
4) 0-протест-воображение (любовь).
5) подчинение-0-0 (обыденность).
6) подчинение-0-воображение (знание).
7) подчинение-протест-0 (невежество).
8) подчинение-протест-воображение (желание).
Исследуя сны своих пациентов (в их пересказе) Карл Юнг обнаружил в них Знаки — архетипы. Жак Лакан в речи своих пациентов обнаружил другие Знаки — дискурсы. Они просто знали что искать. Пути теории знака уже были проложены Чарльзом Пирсом в 19-м веке.
Зачем нужна логика? Интуиция — это черновая попытка найти своему чувству жизни четкое словесное определение. Логика — чистовик.
Но, между нашим внутренним интуитивным поиском понимания жизни словом и нашей способностью применить это слово на практике — существует пропасть.
Внутренее (наши представление) это один набор из 8 возможных стратегий обращения к символическому. Внешнее — (наши поступки) — другой такой набор. Между ними 64 возможных сочетания.
Как найти единственно правильное сочетание? Это как угадать, куда упадет шарик рулетки? Это возможно только непреднамеренно. Намеренно — это всегда будет ошибочно. А вот извлечение пользы от намеренных ошибок логики — возможно, это — софистика.
Интуитивное суждение не всегда достоверно. Для проверки этого суждения — нам требуется вмешательство в интуицию собственного разума. Одна только интуиция может обмануть. Но, это вмешательство разума может быть диалектическим (софизм) и логическим (достоверное суждение — силлогизм).
Логика и диалектика - две стороны нашего мышления. Как Свет и Тьма. Это как познание поверхностных признаков (качеств) предмета и погружение в сущность собственного восприятия этого предмета (жизни). (Платон в переводе А.Ф.Лосева 1927) Диалектика это спор, проверка интуитивного суждения на прочность. Интуитивно мы понимаем, что в споре выигрывает только тот, кто более искусен в риторике, софист. А вовсе не тот, кто честен с самим собой.
Логика — напротив, безотносительна к личной выгоде — это самопроверка внутренней достоверности нашего интуитивного суждения. Логика разрушает интуитивно понятные иллюзии, отклоняет наши недостоверные суждения и, в конечном итоге, по мнению Аристотеля — служит средством общения с Богом. Его Бог Сферы Неподвижных Звезд — понимает только достоверные суждения. Которых всего 19 типов (модусов) из 256 возможных. Они, по мнению Аристотеля, и составляют вещество Вселенной — Эфир, пятый элемент. Бог нисходит к такому человеку, не обманывающему самого себя. Дает силы продолжать выражать достоверное представление — в делах.
Диалектика, напротив, лишь подчиняет одни иллюзии другим. Критерием истины выступает польза для какого-то одного конкретного человека. Лично. Для каждого — своя польза.
"Человек - мерило всех вещей". Не стоит думать, что этот софизм 5-го века до нашей эры устарел. Это естественное мышление человека, его ошибка, как и логика — проверка и исправление такой ошибки.
«Философский дискурс не имеет ни начала, ни конца. Никакие правила не могут направлять его движения, поскольку они всегда могут быть поставлены в нем самом под сомнение». (Б.Гройс, Дневник философа, 1985)
Упростим фразу. «Философский дискурс» — думаю имеется в виду не «дискурс в определении Жака Лакана или Фомы Аквинского, как определенный порядок разворачивания мышления от этапа к этапу, противоположный хаотическому интуитивному мышлению (не имеющему такого порядка). Или — как различные комбинации означающего и означаемого». Если иначе — получается смысл: «философский дискурс — в том, что его не существует».
Надеюсь, что имеет место омонимия — но не «дискурс аналитика (философа-сократика) — что это просто метафора "мысли вообще». «Ни начала, ни конца» — это нет пределов. «Никакие правила не могут направлять его движения» — не может существовать правильной траектории мысли, то есть — не может существовать четкого порядка разворачивания мышления от этапа к этапу (дискурса).
Вот что получилось, после сокращения: Мысль не имеет пределов. Мысль не имеет правил. Потому, что все эти правила могут быть поставлены ей самой под сомнение.
Но, с точки зрения логики эта фраза не достоверна. Пределы приравнены к правилам. Что красивая метафора, но не доказанный факт. Это Petitio principii — введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде — в доказательство, в качестве одной из посылок. Далее, вывод, что «мысль опровергает сама себя» (опревергает теории дискурса) — тоже требуется доказать. Фраза, как она есть — если это не поэтическая метафора, а суждение философа — недостоверна. Это чисто софизм.
Но, по контексту — конечно — нам более-менее понятно, о чем речь. Приблизительно тоже самое сказал Жак Лакан в 1974 году «Все дискурсы равнозначны, дискурсы — клетка для мысли». Вывод — «сказанное (мысль) больше слов (дискурсов)».
Если так — это не ново для 1985-г года, но противоречий нет. Не ново это и для 1974 года, «когда сказанное больше слов» — это о китайской поэзии 7-го века.
«Всякий философ — полицейский.» (Б.Гройс, Дневник философа 1985).
Сравним эту метафору с другой (футуристической) поэтической метафорой — В.Маяковского — когда сравниваемые объекты разнесены максимально далеко друг от друга — «облако в штанах». В концептуальной метафоре Б.Гройса — «Всякий философ — полицейский.» — эти объекты — вообще из разных ментальных пространств. Но, смысл метафоры ясен, потому, как сравнение затрагивает концептуальные основы слов.
Другой литературный пример.
"Причина заблуждения живых существ в том, что они полагают, будто ложное можно отбросить, а истину можно постичь. Но когда постигаешь себя самого, ложное становится истинным, и нет никакой другой истины, которую надо постигать после этого" (В.Пелевин).
Живые существа полагают что-то (что истина познаваема). Но когда познаешь самого себя, далее — познание истины приравнено к познанию самого себя — что не доказано — (это тезис Сократа, софисты призывали познать людей, не себя). Далее делается заключение, что при таком сократовском познании — «ложь и истина меняются местами». Что — ни от куда ни следует, это утверждение тоже требует доказательства. Но, используется, как не требующее доказательства. Софизм именно в этом.
Вывод — это никакой не Дзен, но типичный софизм, сознательная ошибка суждения 10). Petitio principii — введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде — в доказательство, в качестве одной из посылок.
Со мной спорят, что это постмодернистская пародия на известный дзен-буддистикий коэн, «что такое хлопок одной ладони?» — парадоксальное суждение, понять которое можно только сердцем. Не умом. Но, на самом деле ответ на этот коэн прост — это «интуиция без логики». Для хлопка (мышления) нужны две ладони (и интуиция и логика).
Но, не исключено, что мое суждение тоже софизм. Такое признание — вполне в духе постмодернизма.
11. Ignoratio elenchi заключается в том, что мы, возражая на чье-нибудь мнение, направляем нашу критику не на те аргументы, которые ей подлежат, а на мнения, которые мы ошибочно приписываем нашим противникам.
Всегда все тонет в диалектике — но затем — возникает противоположная сила мысли — какая-то новая (по форме) логика. В разное время она принимала разную форму. В 4-3 веке до нашей эры — логика — это силлогистика Аристотеля. В 13-м веке — определенный порядок в мышлении, дискурс, ради Благодати — Фомы Аквинского, в 15-м концептуализм Пьера Абеляра, как единство опыта и познания. В 19-м веке — семиотика Чарльза Пирса. В 21-м веке — квантовое мышление.
О Вере и религии Еще Жиль Делез — в 1991 году — отметил, что Христианство (дополню — как и Ислам) — очень похожи на учения Платона (дополню — Аристотеля), но с одним важным отличием — они персонифицированы (и потому — понятны интуитивно). Суть же учения — ровно та же самая — человек должен прилагать усилия, работать над собой, чтобы обрести достоверность своей собственной мысли — логику (связь с Богом, его милость, или нисхождение).
Суть силлогистики Аристотеля - в том, что только малая часть типов наших каждодневных интуитивных суждений - достоверны (логичны). Обыденность в том, что мы не понимаем сами себя. Не знаем, что ничего не знаем. Следовательно, иное, по отношению к такой житейской обыденности — искусство — это понимание нами самого себя. Когда мы точно знаем, что ничего не знаем.
Период с 11-го по 15-й века — был проявлением не только университетско-феодальной идеологии, но и искусства, в современном его понимании (как дискурса художника, рисующего свою Душу, вместо навязываемой ему задачи иллюстрации идеологии). Это концепт Юбера Дамиша.
Но, в конце 20-го века художник растратил такую свою харизму. Постмодернизм — искусство без харизмы.
Почему художник (ученый) растратили свою харизму? На смену паре противоположных дискурсов 3) университета (китча званиями и авторитетом) — 4) истерика (настоящего художника, настоящего ученого) в 1960-х пришла другая пара — 5) повстанца и психоделического мага.
Сама пара университет-настоящий в 11-13 веках сменила другую пару еще античных дискурсов — 1) диалектика-софиста (господина) и 2) философа-аналитика (сократика).
Протестантизм 15-го века - сложный феномен. Очевидно, что он не был единственным проявлением новой логики, был еще и концептуализм 15 века. Идея единства опыта и познания.
Семиотика никак не связана семитизмом Очередное противостояние диалектики и логики — в мышлении — произошло в Америке в 19-м веке (в результате — родилась новая логика — семиотика, теория Знака) — что привело к рождению более широкого феномена мышления — идеологии прагматизма. Да, мы мыслим знаками, и нам остается лишь признать и принять это, а также — использовать это практически, в рекламе, маркетинге, науке, искусстве, религии, где угодно.
Геометрия Учение Платона основывалось на новейшей для того времени геометрии Евклида. Затем рождались все новые и новые теории. Неевклидова геометрия, фрактальная геометрия, квантовая. Современность заключена в новой гимнастике ума, в новом квантовом основании нашего мышления. От шага к шагу мы различали в своей Душе все больше и больше деталей, пока в 2012-м году не увидели ее всю.
Идеологи СССР серьезно ошиблись. Не потребности движут человеком, но знаки — представления. По этой причине советская идеология не смогла сдержать натиск новой софистики (что «нет никакой абсолютной истины») и СССР распался. Но, разрушители тоже ошиблись — американский идеал, которым они руководствовались — имел в своей основе новую логику. Не диалектику.
Для Европы — этот раунд борьбы диалектики и логики был связан с войнами, диктатурами демагогов, революциями и затянулся почти до самого конца 20-го века. Постмодернизм — был один из этапов этого движения к новому концепту 1991-го года.
Для России этот процесс (до своего логического конца) не доведен и сейчас. Почитайте В.Пелевина. Это любопытно, не то, как он пишет, но о чем. Здесь важно созвучие его суждений — массовым, то, что его цитируют.
Так что это? По моему мнению — это воображаемые софистические диалоги французских интеллектуалов 1970-х, вложенные в уста простых москвичек-современниц. Таких глупых французских интеллектуалов и таких умных московских девушек — просто не существует.
Диалектика (новая софистика) — принявшая в Москве форму фальшивого постмодернизма — (но, мне больше нравится софизм «антипостмодернизм») — («анти» и «пост» здесь — одно и тоже), пронизывает все сферы мышления. Творчества в том числе. Это и есть мир контемпрорари. Мир современника. Не на расстоянии вытянутой руки.
Но, следует реабилитировать В.Пелевина за доведение московской новой софистики до полного абсурда. Его суждение заняло умы. И заклинило их. «Чтобы лох цепенел» — стало реальной стратегией. «Антипостмодернизм — это и есть постмодернизм, как и модернизм — это есть антимодернизм». «Живопись — театр изначально» — все это реальные суждения реальных людей с университетским образованием. В Москве сейчас «все — постмодернизм». Это приговор.
Логика для всех Урок 1. Силлогистика Аристотеля. Достоверные и недостоверные суждения. 3 век до нашей эры - 18 век нашей эры. Люди высказывают суждения. Я высказываю суждения. (Вывод, следовательно.) Я — человек. (Это — пример суждения из двух посылок и вывода.)
Типы суждений. Общее-частное (О/ч), утвердительное-отрицающее (±) и категоричное-некатегоричное (далее — мы рассмотрим лишь категоричные утверждения, так как о некатегоричных и сказать то нечего).
Пример некатегоричного суждения. Кажется дождь собирается. Может он и вправду собирается, а может и нет, кто его знает? Что об этом можно сказать?
Модус - форма суждения. Примеры модусов категоричных суждений. Все люди высказывают суждения. Общее утвердительное, О+.
Некоторые люди высказывают суждения. Частное утвердительное, ч+.
Все люди не высказывают суждения. Общее отрицающее, О-.
Некоторые люди не высказывают суждения. Частное отрицающее, ч-.
Стандартные обозначения модусов. A — от лат. Affirmo — Общеутвердительные. О+
I — от лат. affIrmo — Частноутвердительные. ч+
E — от лат. nEgo — Общеотрицательные. О-
O — от лат. negO — Частноотрицательные. ч-
Субъект, предикат и среднее образуют фигуры и модусы. Подлежащие S (субъект) — ЛЮДИ. Люди высказывают суждения.
Среднее, M — участвует в обоих посылках — ВЫСКАЗЫВАЮТ СУЖДЕНИЯ. Люди высказывают суждения. Я высказываю суждения.
Сказуемое P (предикат) — Я. Я высказываю суждения.
Люди высказывают суждения. S—M. A О+
Я высказываю суждения. P—M. A О+
(Вывод, следовательно.) Я — человек. P—S (S—P). A О+
Суждение ААА.
4 фигуры и (19 модусов достоверного суждения). 1) S—>M—>P — >> (AAA --- EAE --- AII EIO --- ---)
2) S—>M<—P - >< (--- --- EAE AEE --- EIO AOO --- )
3) S<—M—>P — <> (AAI IAI EAO --- AII EIO --- OAO)
4) S<—M<—P - << (AAI IAI EAO AEE --- EIO --- --- )
Все 64 возможные комбинации модусов (для любой фигуры) AAA AAI AAE AAO AIA AII AIE AIO AEA AEI AEE AEO AOA AOI AOE AOO
IAA IAI IAE IAO IIA III IIE IIO IEA IEI IEE IEO IOA IOI IOE IOO
EAA EAI EAE EAO EIA EII EIE EIO EEA EEI EEE EEO EOA EOI EOE EOO
OAA OAI OAE OAO OIA OII OIE OIO OEA OEI OEE OEO OOA OOI OOE OOO
Но фигур 4, поэтому общее число вариантов простых суждений — 256.
Согласно Аристотелю и его последователям - только 19 из 256 достоверны. Это показала проверка. Силлогистика есть наведение Аристотелем порядка в хаосе софистики — риторики, спекуляции заведомо ложными и ошибочными суждениями. Учителя-софисты тренировали молодых аристократов к карьере политика — чисто за деньги. Учили красиво врать, ради собственных целей.
Зачем нужны достоверные суждения? Согласно Аристотелю, когда мы их высказываем — мы не только по настоящему понимаем друг друга, но наши слова становятся понятны Богу Сферы Неподвижных Звезд. А сами такие правильные суждения — пятая стихия Вселенной — эфир.
Греческие философы, до Эмпедокла спорили о первоэлементе Вселенной: 1) Вода? 2) Земля (осадок воды)? 3) Огонь (логос)? 4) Воздух (Дух)?
Эмпедокл завершил этот спор, сказав, что это вовсе не первоэлементы Вселенной, а равнозначные стихии нашего мышления. Наша мысль, по разному тяготеет к таким полюсам мышления. Чем образует фигуру.
Аристотель добавил пятую стихию — эфир. Выборку. Когда наши суждения достоверны. И наши слова — понятны Богу.
Когда наши суждения недостоверны — мы не понимаем даже самих себя.
Что же здесь правда (что достоверно), а что нет? Позднее, это учение Аристотеля было забыто, но возродилось в Исламе, как концепция «Милости Бога». А затем и в Христианстве, в концепции «Благодати» Фомы Аквинского.
Возможно, именно с этого открытия Эмпедокла греческие философы заговорили об идее гармонии стихий. Подобное суждение высказал и Конфуций, но он увидел пять стихий мышления: дерева, воды, металла, земли и огня.
Он реформировал даосское учение, в котором три чувства жизни, в двух вариантах (есть они или нет), образуют 8 возможных сочетаний. А затем между внутренним и внешним мирами образуется 64 варианта связи. У Конфуция стихий всего пять. Вычеркнуто символическое (Небо), понимание метафоры (Гора) и чувства (Ветер). Гром переименован в Дерево, а Чаша (водоем для Воды) в Металл. Каждому элементу соответствует движение кисти. Это и есть концепция иероглифического письма: отрезки, кручение кисти, переменчивые линии, оттиски и спонтанные росчерки.
До этого композиционные принципы даосской живописи были поиском созвучия внутреннего чувства жизни (ритма, движения, метафоры) и его внешнего проявления в картине (баланса, равновесия и актуальности).
Платон первым предложил концепцию определенной правильной траектории мысли между этими стихиями. От чувства жизни (от Души, как комбинации ярости-перцепта, страсти-аффекта и мудрости-концепта) — к определению ее формы словом. От иллюстрации этого слова к пониманию сущности собственного чувства жизни. Собственной Души.
Зачем нам понимать форму собственной Души? Согласно Платону, наши Души — искаженные отражения (неточные копии) недоступной нашему восприятию (трансцендентной) мировой Души. Мышление человека дополняет недостаток нашего ограниченного восприятия жизни.
Позднее Фома Аквинский в 13-м веке возродил эту идею Платона в концепции «дискурса» — определенного порядка разворачивания нашего мышления от этапа к этапу. От восприятие жизни, через интуитивный поиск определения этого восприятия словом, через символ-знак и визуальную метафору (образ) этого слова-знака к пониманию нами сущности собственного восприятия жизни. Когда сказанное больше слов.
А то, что не соответствовало этому достоверному порядку мышления Фома Аквинский назвал интуитивным мышлением. Недостоверным. Аналогично недостоверному суждению — по Аристотелю.
Цель дискурсивного мышления — Благодать — снисхождение Бога к Человеку. Кураж, миссия. В оригинале, у Аристотеля — понимание достоверных суждений человека — Богом Сферы Неподвижных Звезд.
Урок 2. Ошибки софистики. (источник — http://studbooks.net/654373/filosofiya/klassifikat...)
1. Вывод с отрицательной меньшей посылкой в первой фигуре: AEE1.
2. Вывод с утвердительными посылками во второй фигуре: AAA2.
3. Вывод с общим заключением в третьей фигуре: AAE3.
4. Quaternio terminorum, употребление термина не в одинаковом значении.
5. Омонимия (aequivocatio), доктор это как врач и как ученая степень.
6. Ошибка сложения, когда разделительному термину придается значение собирательного.
7. Ошибка разделения, когда собирательному термину дается значение разделительного.
8. Ошибка ударения, когда подчеркивание повышением голоса в речи и курсивом в письме определенного слова или нескольких слов во фразе искажает ее первоначальный смысл.
9. Ошибка выражения, заключающаяся в неправильном или неясном для уразумения смысла построении фразы.
10. Petitio principii — введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде — в доказательство, в качестве одной из посылок.
11. Ignoratio elenchi заключается в том, что мы, возражая на чье-нибудь мнение, направляем нашу критику не на те аргументы, которые ей подлежат, а на мнения, которые мы ошибочно приписываем нашим противникам.
12. A dicto secundum ad dictum simpliciter представляет заключение от сказанного с оговоркой к утверждению, не сопровождаемому этой оговоркой.
13. Non sequitur представляет отсутствие внутренней логической связи в ходе рассуждения: всякое беспорядочное следование мыслей представляет частный случай этой ошибки.
14. Психологические причины софизмов бывают троякого рода: интеллектуальные, аффективные и волевые. Во всяком обмене мыслей предполагается взаимодействие между двумя спорящими. Убедительность софизма предполагает психические свойства одной и другой из обменивающихся мыслями сторон. Правдоподобность софизма зависит от ловкости того, кто защищает его, и уступчивости оппонента, а эти свойства зависят от различных особенностей обеих индивидуальностей.
15. Интеллектуальные причины софизма заключаются в преобладании в уме жертвы, ассоциаций по смежности над ассоциациями по сходству, в отсутствии развития способности управлять вниманием, активно мыслить, в слабой памяти, непривычке к точному словоупотреблению, бедности фактических знаний по данному предмету, лености в мышлении (ignava ratio). Обратные качества, разумеется, являются наиболее выгодными для лица, защищающего софизм.
16. «Стокгольмский синдром» — трусость в мышлении — боязнь опасных практических последствий, вытекающих от принятия известного положения; надежда найти факты, подтверждающие ценные для нас взгляды, побуждающая нас видеть эти факты там, где их нет. Желающий обольстить ум своего соперника софист должен быть не только искусным диалектиком, но и знатоком человеческого сердца, умеющим виртуозно распоряжаться чужими страстями для своих целей. Аrgumentum ad homuiem, вводящий в спор личные счеты, и argumentum ad populum, влияющий на аффекты толпы, представляют типичные софизмы с преобладанием аффективного элемента.
17. При обмене мнений мы воздействуем не только на ум и чувства собеседника, но и на его волю. Во всякой аргументации (особенно устной) есть элемент волевой — императивный — элемент внушения. Категоричность тона, не допускающего возражения, определенная мимика — действуют неотразимым образом на лиц, легко поддающихся внушению, особенно на массы, с другой стороны, пассивность слушателя особенно благоприятствует успешности аргументации противника. Успешность софизма определяется величиной силы диалектика и слабости его жертвы.
Урок 3. Комбинаторика И Цзин (Книга перемен). Первое тысячелетие до нашей эры - первое тысячелетие нашей эры. Три чувства жизни. 1) Чувство ритма жизни — сгущенное восприятие — перцепт.
2) Чувство перемен, течения времени — сгущенное переживание — аффект.
3) Чувство иного, символического, схемы мышления, сгущенная рефлексия — концепт.
Это чувство либо есть "1" либо его нет "0". Свет и Тьма. Восемь вариантов. 000 — Земля, 1
001 — Гром, 2
010 — Вода, 3
100 — Гора, 4
011 — Ветер, 5
101 — Огонь, 6
110 — Чаша, 7
111 — Небо, 8
Между внутренним чувством жизни и его проявлением в наших делах и словах - пропасть. Поэтому возможны их различные сочетания 8 х 8 = 64. Задача человека - найти созвучие своего внутреннего чувства жизни и его внешнего проявления в его делах, созвучие Дао. Намеренно это не находится.
Урок 4. Новая логика 19-го века - семиотика. Наука о знаках. Люди мыслят Знаками. Знак триедин. Как три вершины треугольника, это: форма знака, наша интерпретация этой формы (смысл) и сам невидимый объект, к которому эта форма знака отсылает. Например — к Душе.
Форма знака — например картина — отсылает к невидимому объекту и интерпретируемая некоторым смыслом. Смысл означает этот невидимый объект.
Каждая из сторон этого треугольника — тоже своего рода треугольник. Можно найти иллюстрацию этой идеи во фрактальных треугольниках. Но теория Знака Чарльза Пирса — возникла бо?
Andrei Khanov 20:40, 21 октября 201766
РедактироватьДобавить в коллекцию
Вступление. Эта статья — в форме эссе — об истории представлений человека о своем мышлении. И о перспективах нашего мышления, с точки зрения художника. Я уверен, что размышляя о собственном мышлении, человек его развивает. Логика помогает художнику лучше понять себя, то есть — четче воплощать в композиции свою Душу.
Также, я считаю «план композиции» в живописи — образом структуры нашего мышления.
Художник (если только он не «визуальный софист») рисует ровно тоже самое, что философ формулирует словом — концепт. Структуру собственного мышления, матрицу.
«Рисунок слова (визуальная метафора определения чувства жизни словом) необходим, чтобы понять это слово». (Платон) Я намеренно использовал здесь слово «слово» вместо более привычного современному человеку слова «концепт».
Во первых — «концепт» — латинское слово, Платон его не мог знать. Он говорил «определение словом своего чувства жизни». А интуиция — это «интуитивный поиск определение словом своего чувства жизни».
Во вторых, «концепт» — многозначный термин. Применительно к плану живописной композиции, он имеет значение «сгущенной рефлексии». То есть, на первый взгляд — это из области итогов мышления, а не его истоков — и потому, не может быть начальным платоновским словом — прообразом. Но так ли это? Ответ ниже.
Другое, средневековое значение слова «концепт» — принцип единства опыта и познания. Поэтому, слово «концепт», применимо также и к принципу нераздельности означающего и означаемого М.М. Бахтина 1923 года.
Хотя «концепт» часто используют в противоположном значении прообраза метатафоры. Но, в этом нет противоречия.
Концепт (в живописи) также может быть синонимом слову «композиция». Или слову «Знак». Знак — особая форма суперпозиции перцепта, аффекта и концепта, элементов Души, как пароль от вашего почтового ящика, Дуги, на который Вселенная шлет Вам письма. Знак — способ прочесть их. А прочтя — понять, что делать. Если, конечно, под «живописью» понимать все ее современные формы, в том числе — и отказа от формы живописи, ради непосредственного выражения идеи (концепта) в произвольной форме. Это последнее — есть «концепт-арт».
Художник рисует концепты. Любое искусство — концептуально. «Визуальный софизм» (отрицание концепта) — ситуационная стратегия самоутверждения — не искусство, китч.
«Концепт» — также входит в словосочетание «концептуальная метафора», (здесь — метафора — как сравнение объектов разных ментальных пространств, с целью получить новое). Имеется в виду, что такая метафора работает потому, что затрагивает некоторые «концептуальные основы слов». Опять прообраз. Пример: «концепт-кар», как черновик, прообраз автомобиля.
Концепт (как понятие сгущения рефлексии) встречается и у Платона, (в переводе А.Ф. Лосева, 1927 года) — как результат — нашего размышления о сущности собственного восприятия жизни. Что есть такой концепт? Понятая структура мышления, матрица? Думаю, да. Концепт — это наше представление о трансцендентном. Форма или Знак нашей Души.
Встречается у Платона (в переводе А.Ф. Лосева) и нечто противоположное концепту — погружение в познание поверхностных качеств и свойств предмета. Назовем это «противоположность концепту». Это принцип невозможности мыслить достоверно. Софистика. Когда принимается на веру, что у каждого своя собственная правда, и ничего абсолютного просто не может существовать.
Потому — «разводи лоха — жертву, силой своей мысли… Кто более искусен в споре, тот и прав. Знание — как этого добиться можно купить». Это и есть первый (базовый) метод человеческого мышления. Причина существования институции политтехнологов.
Жак Лакан называл его «дискурсом господина». (Это переосмысленный Жаком Лаканом концепт «эдипова комплекса» Зигмунда Фрейда).
Когда есть недостаток других, расцветает именно этот (базовый) тип мышления. Но, есть и еще 255-ть других. Ни один, из которых, ничем не лучше и не хуже другого.
«Дискурсы — это прутья клетки для нашей мысли» (Жак Лакан)
Софистика — как признание только одного, единственного типа мышления человека — есть интеллектуальная бедность. Идея Сократа (начавшего второй дискурс — аналитика) о противоборстве концепта и софизма — перекликается с даосскими концептами Инь и Ян, борьбой Света и Тьмы, как первоэлементами Вселенной. Тоже самое в концепте Кадуцея.
Благодаря Эмпедоклу мы знаем, что первоэлементы Вселенной — на самом деле есть агенты (стихи) нашего собственного мышления. Олимпийские Боги — внутри нас.
«Достоверное суждение (правда) — язык Бога. Это пятый элемент, эфир, заполняющий Вселенную». (Аристотель)
Даосы рассматривали Душу, как способность чувствовать ритм жизни (перцепт), ее изменчивость — течение времени (аффект) и тайну (смутное видение трансцендентного — структуры нашего мышления). Если у нас есть одно из таких чувств — это Инь, Свет. Нет — Ян, Тьма.
Всего может быть 8-мь вариантов сочетаний Инь и Ян. Композиция в живописи, с точки зрения даосов — есть именно такое проявление этих чувств жизни в делах художника. Чувство ритма проявляется балансом света/тьмы или цвета (Души). Чувство неравномерности течения времени — проявляется как композиционное равновесие.
Европейские искания «золотого сечения» — эпохи кватроченто — именно об этом равновесии. Чувство тайны жизни — проявляется актуальностью картины Духу своего Времени.
Это и есть источник концепта актуальности Василия Кандинского, 1910-го года. Также В.Кандинский создал концепт базовых оппозиций восприятия жизни (духовное-мирское, активное-пассивное, светлое-темное). Мы видим качества через их оппозиции. Его абстракция — как метод, это главенство принципов композиции над образами, в которые они воплощаются. Сейчас мы знаем, что может быть и противоположная такой концептуальной, софистическая абстракция. Театр с кисточкой.
Авангард — это движение плана композиции к своему будущему значению. Принцип развития композиции. Неизбежной смены точки зрения.
Жиль Делез в 1991 году назвал концепт — видением будущего в настоящем. Очень близко платоновскому видению иного (трансцендентного) в обыденном. Это и есть творчество, согласно концепту нераздельности означающего и означаемого М.М. Бахтина, 1923 года.
Теренс МакКена концептуально связал «трансцендентное» и «предельное время». Трансцендентальный Объект Конца Времен 2012 — это его концепт 1970-го года.
Концепт "42" Дугласа Адамса — в «Автостопом по галлактике» — это за 42 года до конца времен. 2012-1970=42.
«Концепт», как сгущенная рефлексия — такое определение встречается у Жиля Делеза, в 1991 году, наряду со сгущенным восприятием (перцептом) и сгущенным переживанием (аффектом)
Платон называл ровно тоже самое Душой — как некоторой индивидуальной пропорцией ярости, страсти и мудрости. Ярость-перцепт. Страсть-аффект. Мудрость-концепт. Говоря о четырех стадиях речи (чувство — слово — метафора — созерцание), итогом мышления-речи было ровно тоже самое чувство, с которого все и начиналось. Образы, открыв нам сущность нашего собственного восприятия — теряют форму и круг замыкается. Остается лишь само восприятие жизни такой, какая она есть. Очищенное от иллюзий. Мышление подводит нас к созерцанию концепта собственного восприятия жизни и отступает в сторону. Силлогистика Аристотеля — ровно о том же самом.
С 1927 года (это заслуга А.Ф. Лосева) мы понимаем, что нет никаких различий между учением Платона и даосизмом, разве, что кроме гимнастики ума, у даосов это была комбинаторика возможных состояний, у Платона — геометрия Евклида.
Современность мышления, на примере многозначности слова «концепт» заключается в принятии всех его значений, одновременно. Это создает некоторое новое (современное) ментальное пространство. Такая гимнастика ума (возможно) поможет понять Вам — о чем это эссе.
Это эссе — не диссерация. Я не не университетский ученый и не обязан следовать правилам научного текста. Разве — частично и добровольно.
В основном, когда это касается источников до 2012 года — текст ниже — это краткий пересказ того, что легко найти в интернете. Это как краткая статья для энциклопедии.
Я цитирую Конфуция, Платона, Аристотеля, Фому Аквинского, Пьера Абеляра, Иоганна Вольфганга фон Гете, Чарльза Пирса, Карла Юнга, Михаила Михайловича Бахтина, Мартина Хайдеггера, Александра Федоровича Лосева, Жака Лакана, Юбера Дамиша, Жиля Делеза, Тимати Лири, Теренса МакКену, Дугласа Адамса, Хантера Томпсона, как примеры рассматриваю фразы Эрнесто Че Геварра, Бориса Гройса, Виктора Пелевина, и других.
Я верю, что в 2012-м году сбылось психоделическое предсказание Теренса МакКены 1970-го года — о нашей встрече с «Трансцентальным Объектом Конца Времен» и мышление человека изменилось. Можете считать это эссе психоделическим или религиозным бредом. Но, я видел это своими собственными глазами.
После 2012 года — это мои собственные концепты. Я не особо утруждаю себя здесь в их аргументации. В таком случае эссе перестанет быть кратким.
Я выслушал уже множество обвинений арт-кураторов (от кураторов КГБ 1980-х до современных московских арт-кураторов) в нелогичности, а именно — в предательстве принципов софистики… Кто понимает о чем речь — оценит иронию.
Софистика — беда нашего времени, тотальный обман. Отсутствие логики — норма. В том числе и в творчестве.
Искусство современника (своими глазами я вижу только происходящее в Москве) — то, что здесь называют «контемпрорари» — это чисто визуальная софистика. Нет в Москве столько лохов, сколько теперь софистов. Спрос на книги и картины — падает.
Каюсь! Последние 30 лет я мог казаться Вам вполне нормальным (успешным) софистом, (в Москве, по ошибке, вместо «софистом» — говорят «постмодернистом», но «постмодернизм» — иной феномен) и, возможно, именно за это, (за несправедливое обвинение в софистике) в 1980-х, меня и попросили из университета…
Но, я никогда не говорил того, что не видел своими собственными глазами. Я синестетик и вижу структуры во всем, как ритм. Это я и рисую.
Что я не понимаю? Я не понимаю, почему Эмпедокл в 4 веке до нашей эры, не открыл квантовую механику? Почему Ньютон не создал теорию относительности? По моему мнению — они знали все, что было нужно для этого.
Возможно, все дело в другой точке зрения. Нам мешает «наша» точка зрения, смените ее и сразу увидите более общую картину, где все возможные точки зрения — каждая на своем месте. Это и есть матрица нашего мышления. Видеть это — новое мышление. Вот пример того, как именно я вижу. В этой простой матрице чисел выделено то, что я вижу в ней сразу. При первом взгляде. И я сразу вижу-понимаю что это такое? Конкретно. Это структура (матрица) дискурса из теории дискурсов Жака Лакана 1974 года. Она же матрица цвета.
Еще я, как синестетик, все вижу сразу в цвете.
Мне здесь все понятно. И, далее, как смог, я пояснил свою мысль. Но, если для Вас, аргументации окажется не достаточно — пишите, мой фейсбук — https://www.facebook.com/andrei.khanov
Для софизма нужен диалог.
Человек как творец компьютеров Новое мышление человека — я так думаю — прообраз операционной системы квантового компьютера будущего, который будет обрабатывать не нули и единицы, но непосредственно — наши восприятия и переживания жизни. Создавать из них некоторые представления, а также — получать, хранить и передавать их другим людям.
Сказанное — может быть больше слов, но не может быть больше самого мышления. В обычном компьютере воплотились наши прежние представления. Для создания квантового компьютера их (вероятно) недостаточно. Мы должны идти дальше.
Прообраз матрицы Триграммы И ЦЗИН, теория формы Души Платона, силлогизмы Аристотеля, теория Знака Чарльза Пирса, теория дискурсов Жака Лакана, все они используют некоторые базовые элементы мышления, объясняя многообразие наших представлений — Знаков — комбинацией этих элементов.
Интернет - как диалог. Также, как обычный компьютер подключен к интернету — наше мышление имеет контакт с коллективным символическим представлением о жизни — языком. Который (в современном понимании) возник приблизительно 35 тысяч лет до нашей эры назад, когда информация, из процесса коммуникации — преобразовалась в текст, как хранилище значений, к которому можно обращаться вновь и вновь.
Вопрос в том, как именно нам к нему обращаться? Подчиняться воображаемой культурной норме? Протестовать против нее? Или — воображать свой собственный идеальный мир, где между символическим, реальным и воображаемым — никакого конфликта нет? Вариантов взаимной комбинаторики таких трех стратегий — 8.
1) 0-0-0 (ничего).
2) 0-0-воображение (иное).
3) 0-протест-0 (ненависть).
4) 0-протест-воображение (любовь).
5) подчинение-0-0 (обыденность).
6) подчинение-0-воображение (знание).
7) подчинение-протест-0 (невежество).
8) подчинение-протест-воображение (желание).
Исследуя сны своих пациентов (в их пересказе) Карл Юнг обнаружил в них Знаки — архетипы. Жак Лакан в речи своих пациентов обнаружил другие Знаки — дискурсы. Они просто знали что искать. Пути теории знака уже были проложены Чарльзом Пирсом в 19-м веке.
Зачем нужна логика? Интуиция — это черновая попытка найти своему чувству жизни четкое словесное определение. Логика — чистовик.
Но, между нашим внутренним интуитивным поиском понимания жизни словом и нашей способностью применить это слово на практике — существует пропасть.
Внутренее (наши представление) это один набор из 8 возможных стратегий обращения к символическому. Внешнее — (наши поступки) — другой такой набор. Между ними 64 возможных сочетания.
Как найти единственно правильное сочетание? Это как угадать, куда упадет шарик рулетки? Это возможно только непреднамеренно. Намеренно — это всегда будет ошибочно. А вот извлечение пользы от намеренных ошибок логики — возможно, это — софистика.
Интуитивное суждение не всегда достоверно. Для проверки этого суждения — нам требуется вмешательство в интуицию собственного разума. Одна только интуиция может обмануть. Но, это вмешательство разума может быть диалектическим (софизм) и логическим (достоверное суждение — силлогизм).
Логика и диалектика - две стороны нашего мышления. Как Свет и Тьма. Это как познание поверхностных признаков (качеств) предмета и погружение в сущность собственного восприятия этого предмета (жизни). (Платон в переводе А.Ф.Лосева 1927) Диалектика это спор, проверка интуитивного суждения на прочность. Интуитивно мы понимаем, что в споре выигрывает только тот, кто более искусен в риторике, софист. А вовсе не тот, кто честен с самим собой.
Логика — напротив, безотносительна к личной выгоде — это самопроверка внутренней достоверности нашего интуитивного суждения. Логика разрушает интуитивно понятные иллюзии, отклоняет наши недостоверные суждения и, в конечном итоге, по мнению Аристотеля — служит средством общения с Богом. Его Бог Сферы Неподвижных Звезд — понимает только достоверные суждения. Которых всего 19 типов (модусов) из 256 возможных. Они, по мнению Аристотеля, и составляют вещество Вселенной — Эфир, пятый элемент. Бог нисходит к такому человеку, не обманывающему самого себя. Дает силы продолжать выражать достоверное представление — в делах.
Диалектика, напротив, лишь подчиняет одни иллюзии другим. Критерием истины выступает польза для какого-то одного конкретного человека. Лично. Для каждого — своя польза.
"Человек - мерило всех вещей". Не стоит думать, что этот софизм 5-го века до нашей эры устарел. Это естественное мышление человека, его ошибка, как и логика — проверка и исправление такой ошибки.
«Философский дискурс не имеет ни начала, ни конца. Никакие правила не могут направлять его движения, поскольку они всегда могут быть поставлены в нем самом под сомнение». (Б.Гройс, Дневник философа, 1985)
Упростим фразу. «Философский дискурс» — думаю имеется в виду не «дискурс в определении Жака Лакана или Фомы Аквинского, как определенный порядок разворачивания мышления от этапа к этапу, противоположный хаотическому интуитивному мышлению (не имеющему такого порядка). Или — как различные комбинации означающего и означаемого». Если иначе — получается смысл: «философский дискурс — в том, что его не существует».
Надеюсь, что имеет место омонимия — но не «дискурс аналитика (философа-сократика) — что это просто метафора "мысли вообще». «Ни начала, ни конца» — это нет пределов. «Никакие правила не могут направлять его движения» — не может существовать правильной траектории мысли, то есть — не может существовать четкого порядка разворачивания мышления от этапа к этапу (дискурса).
Вот что получилось, после сокращения: Мысль не имеет пределов. Мысль не имеет правил. Потому, что все эти правила могут быть поставлены ей самой под сомнение.
Но, с точки зрения логики эта фраза не достоверна. Пределы приравнены к правилам. Что красивая метафора, но не доказанный факт. Это Petitio principii — введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде — в доказательство, в качестве одной из посылок. Далее, вывод, что «мысль опровергает сама себя» (опревергает теории дискурса) — тоже требуется доказать. Фраза, как она есть — если это не поэтическая метафора, а суждение философа — недостоверна. Это чисто софизм.
Но, по контексту — конечно — нам более-менее понятно, о чем речь. Приблизительно тоже самое сказал Жак Лакан в 1974 году «Все дискурсы равнозначны, дискурсы — клетка для мысли». Вывод — «сказанное (мысль) больше слов (дискурсов)».
Если так — это не ново для 1985-г года, но противоречий нет. Не ново это и для 1974 года, «когда сказанное больше слов» — это о китайской поэзии 7-го века.
«Всякий философ — полицейский.» (Б.Гройс, Дневник философа 1985).
Сравним эту метафору с другой (футуристической) поэтической метафорой — В.Маяковского — когда сравниваемые объекты разнесены максимально далеко друг от друга — «облако в штанах». В концептуальной метафоре Б.Гройса — «Всякий философ — полицейский.» — эти объекты — вообще из разных ментальных пространств. Но, смысл метафоры ясен, потому, как сравнение затрагивает концептуальные основы слов.
Другой литературный пример.
"Причина заблуждения живых существ в том, что они полагают, будто ложное можно отбросить, а истину можно постичь. Но когда постигаешь себя самого, ложное становится истинным, и нет никакой другой истины, которую надо постигать после этого" (В.Пелевин).
Живые существа полагают что-то (что истина познаваема). Но когда познаешь самого себя, далее — познание истины приравнено к познанию самого себя — что не доказано — (это тезис Сократа, софисты призывали познать людей, не себя). Далее делается заключение, что при таком сократовском познании — «ложь и истина меняются местами». Что — ни от куда ни следует, это утверждение тоже требует доказательства. Но, используется, как не требующее доказательства. Софизм именно в этом.
Вывод — это никакой не Дзен, но типичный софизм, сознательная ошибка суждения 10). Petitio principii — введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде — в доказательство, в качестве одной из посылок.
Со мной спорят, что это постмодернистская пародия на известный дзен-буддистикий коэн, «что такое хлопок одной ладони?» — парадоксальное суждение, понять которое можно только сердцем. Не умом. Но, на самом деле ответ на этот коэн прост — это «интуиция без логики». Для хлопка (мышления) нужны две ладони (и интуиция и логика).
Но, не исключено, что мое суждение тоже софизм. Такое признание — вполне в духе постмодернизма.
11. Ignoratio elenchi заключается в том, что мы, возражая на чье-нибудь мнение, направляем нашу критику не на те аргументы, которые ей подлежат, а на мнения, которые мы ошибочно приписываем нашим противникам.
Всегда все тонет в диалектике — но затем — возникает противоположная сила мысли — какая-то новая (по форме) логика. В разное время она принимала разную форму. В 4-3 веке до нашей эры — логика — это силлогистика Аристотеля. В 13-м веке — определенный порядок в мышлении, дискурс, ради Благодати — Фомы Аквинского, в 15-м концептуализм Пьера Абеляра, как единство опыта и познания. В 19-м веке — семиотика Чарльза Пирса. В 21-м веке — квантовое мышление.
О Вере и религии Еще Жиль Делез — в 1991 году — отметил, что Христианство (дополню — как и Ислам) — очень похожи на учения Платона (дополню — Аристотеля), но с одним важным отличием — они персонифицированы (и потому — понятны интуитивно). Суть же учения — ровно та же самая — человек должен прилагать усилия, работать над собой, чтобы обрести достоверность своей собственной мысли — логику (связь с Богом, его милость, или нисхождение).
Суть силлогистики Аристотеля - в том, что только малая часть типов наших каждодневных интуитивных суждений - достоверны (логичны). Обыденность в том, что мы не понимаем сами себя. Не знаем, что ничего не знаем. Следовательно, иное, по отношению к такой житейской обыденности — искусство — это понимание нами самого себя. Когда мы точно знаем, что ничего не знаем.
Период с 11-го по 15-й века — был проявлением не только университетско-феодальной идеологии, но и искусства, в современном его понимании (как дискурса художника, рисующего свою Душу, вместо навязываемой ему задачи иллюстрации идеологии). Это концепт Юбера Дамиша.
Но, в конце 20-го века художник растратил такую свою харизму. Постмодернизм — искусство без харизмы.
Почему художник (ученый) растратили свою харизму? На смену паре противоположных дискурсов 3) университета (китча званиями и авторитетом) — 4) истерика (настоящего художника, настоящего ученого) в 1960-х пришла другая пара — 5) повстанца и психоделического мага.
Сама пара университет-настоящий в 11-13 веках сменила другую пару еще античных дискурсов — 1) диалектика-софиста (господина) и 2) философа-аналитика (сократика).
Протестантизм 15-го века - сложный феномен. Очевидно, что он не был единственным проявлением новой логики, был еще и концептуализм 15 века. Идея единства опыта и познания.
Семиотика никак не связана семитизмом Очередное противостояние диалектики и логики — в мышлении — произошло в Америке в 19-м веке (в результате — родилась новая логика — семиотика, теория Знака) — что привело к рождению более широкого феномена мышления — идеологии прагматизма. Да, мы мыслим знаками, и нам остается лишь признать и принять это, а также — использовать это практически, в рекламе, маркетинге, науке, искусстве, религии, где угодно.
Геометрия Учение Платона основывалось на новейшей для того времени геометрии Евклида. Затем рождались все новые и новые теории. Неевклидова геометрия, фрактальная геометрия, квантовая. Современность заключена в новой гимнастике ума, в новом квантовом основании нашего мышления. От шага к шагу мы различали в своей Душе все больше и больше деталей, пока в 2012-м году не увидели ее всю.
Идеологи СССР серьезно ошиблись. Не потребности движут человеком, но знаки — представления. По этой причине советская идеология не смогла сдержать натиск новой софистики (что «нет никакой абсолютной истины») и СССР распался. Но, разрушители тоже ошиблись — американский идеал, которым они руководствовались — имел в своей основе новую логику. Не диалектику.
Для Европы — этот раунд борьбы диалектики и логики был связан с войнами, диктатурами демагогов, революциями и затянулся почти до самого конца 20-го века. Постмодернизм — был один из этапов этого движения к новому концепту 1991-го года.
Для России этот процесс (до своего логического конца) не доведен и сейчас. Почитайте В.Пелевина. Это любопытно, не то, как он пишет, но о чем. Здесь важно созвучие его суждений — массовым, то, что его цитируют.
Так что это? По моему мнению — это воображаемые софистические диалоги французских интеллектуалов 1970-х, вложенные в уста простых москвичек-современниц. Таких глупых французских интеллектуалов и таких умных московских девушек — просто не существует.
Диалектика (новая софистика) — принявшая в Москве форму фальшивого постмодернизма — (но, мне больше нравится софизм «антипостмодернизм») — («анти» и «пост» здесь — одно и тоже), пронизывает все сферы мышления. Творчества в том числе. Это и есть мир контемпрорари. Мир современника. Не на расстоянии вытянутой руки.
Но, следует реабилитировать В.Пелевина за доведение московской новой софистики до полного абсурда. Его суждение заняло умы. И заклинило их. «Чтобы лох цепенел» — стало реальной стратегией. «Антипостмодернизм — это и есть постмодернизм, как и модернизм — это есть антимодернизм». «Живопись — театр изначально» — все это реальные суждения реальных людей с университетским образованием. В Москве сейчас «все — постмодернизм». Это приговор.
Логика для всех Урок 1. Силлогистика Аристотеля. Достоверные и недостоверные суждения. 3 век до нашей эры - 18 век нашей эры. Люди высказывают суждения. Я высказываю суждения. (Вывод, следовательно.) Я — человек. (Это — пример суждения из двух посылок и вывода.)
Типы суждений. Общее-частное (О/ч), утвердительное-отрицающее (±) и категоричное-некатегоричное (далее — мы рассмотрим лишь категоричные утверждения, так как о некатегоричных и сказать то нечего).
Пример некатегоричного суждения. Кажется дождь собирается. Может он и вправду собирается, а может и нет, кто его знает? Что об этом можно сказать?
Модус - форма суждения. Примеры модусов категоричных суждений. Все люди высказывают суждения. Общее утвердительное, О+.
Некоторые люди высказывают суждения. Частное утвердительное, ч+.
Все люди не высказывают суждения. Общее отрицающее, О-.
Некоторые люди не высказывают суждения. Частное отрицающее, ч-.
Стандартные обозначения модусов. A — от лат. Affirmo — Общеутвердительные. О+
I — от лат. affIrmo — Частноутвердительные. ч+
E — от лат. nEgo — Общеотрицательные. О-
O — от лат. negO — Частноотрицательные. ч-
Субъект, предикат и среднее образуют фигуры и модусы. Подлежащие S (субъект) — ЛЮДИ. Люди высказывают суждения.
Среднее, M — участвует в обоих посылках — ВЫСКАЗЫВАЮТ СУЖДЕНИЯ. Люди высказывают суждения. Я высказываю суждения.
Сказуемое P (предикат) — Я. Я высказываю суждения.
Люди высказывают суждения. S—M. A О+
Я высказываю суждения. P—M. A О+
(Вывод, следовательно.) Я — человек. P—S (S—P). A О+
Суждение ААА.
4 фигуры и (19 модусов достоверного суждения). 1) S—>M—>P — >> (AAA --- EAE --- AII EIO --- ---)
2) S—>M<—P - >< (--- --- EAE AEE --- EIO AOO --- )
3) S<—M—>P — <> (AAI IAI EAO --- AII EIO --- OAO)
4) S<—M<—P - << (AAI IAI EAO AEE --- EIO --- --- )
Все 64 возможные комбинации модусов (для любой фигуры) AAA AAI AAE AAO AIA AII AIE AIO AEA AEI AEE AEO AOA AOI AOE AOO
IAA IAI IAE IAO IIA III IIE IIO IEA IEI IEE IEO IOA IOI IOE IOO
EAA EAI EAE EAO EIA EII EIE EIO EEA EEI EEE EEO EOA EOI EOE EOO
OAA OAI OAE OAO OIA OII OIE OIO OEA OEI OEE OEO OOA OOI OOE OOO
Но фигур 4, поэтому общее число вариантов простых суждений — 256.
Согласно Аристотелю и его последователям - только 19 из 256 достоверны. Это показала проверка. Силлогистика есть наведение Аристотелем порядка в хаосе софистики — риторики, спекуляции заведомо ложными и ошибочными суждениями. Учителя-софисты тренировали молодых аристократов к карьере политика — чисто за деньги. Учили красиво врать, ради собственных целей.
Зачем нужны достоверные суждения? Согласно Аристотелю, когда мы их высказываем — мы не только по настоящему понимаем друг друга, но наши слова становятся понятны Богу Сферы Неподвижных Звезд. А сами такие правильные суждения — пятая стихия Вселенной — эфир.
Греческие философы, до Эмпедокла спорили о первоэлементе Вселенной: 1) Вода? 2) Земля (осадок воды)? 3) Огонь (логос)? 4) Воздух (Дух)?
Эмпедокл завершил этот спор, сказав, что это вовсе не первоэлементы Вселенной, а равнозначные стихии нашего мышления. Наша мысль, по разному тяготеет к таким полюсам мышления. Чем образует фигуру.
Аристотель добавил пятую стихию — эфир. Выборку. Когда наши суждения достоверны. И наши слова — понятны Богу.
Когда наши суждения недостоверны — мы не понимаем даже самих себя.
Что же здесь правда (что достоверно), а что нет? Позднее, это учение Аристотеля было забыто, но возродилось в Исламе, как концепция «Милости Бога». А затем и в Христианстве, в концепции «Благодати» Фомы Аквинского.
Возможно, именно с этого открытия Эмпедокла греческие философы заговорили об идее гармонии стихий. Подобное суждение высказал и Конфуций, но он увидел пять стихий мышления: дерева, воды, металла, земли и огня.
Он реформировал даосское учение, в котором три чувства жизни, в двух вариантах (есть они или нет), образуют 8 возможных сочетаний. А затем между внутренним и внешним мирами образуется 64 варианта связи. У Конфуция стихий всего пять. Вычеркнуто символическое (Небо), понимание метафоры (Гора) и чувства (Ветер). Гром переименован в Дерево, а Чаша (водоем для Воды) в Металл. Каждому элементу соответствует движение кисти. Это и есть концепция иероглифического письма: отрезки, кручение кисти, переменчивые линии, оттиски и спонтанные росчерки.
До этого композиционные принципы даосской живописи были поиском созвучия внутреннего чувства жизни (ритма, движения, метафоры) и его внешнего проявления в картине (баланса, равновесия и актуальности).
Платон первым предложил концепцию определенной правильной траектории мысли между этими стихиями. От чувства жизни (от Души, как комбинации ярости-перцепта, страсти-аффекта и мудрости-концепта) — к определению ее формы словом. От иллюстрации этого слова к пониманию сущности собственного чувства жизни. Собственной Души.
Зачем нам понимать форму собственной Души? Согласно Платону, наши Души — искаженные отражения (неточные копии) недоступной нашему восприятию (трансцендентной) мировой Души. Мышление человека дополняет недостаток нашего ограниченного восприятия жизни.
Позднее Фома Аквинский в 13-м веке возродил эту идею Платона в концепции «дискурса» — определенного порядка разворачивания нашего мышления от этапа к этапу. От восприятие жизни, через интуитивный поиск определения этого восприятия словом, через символ-знак и визуальную метафору (образ) этого слова-знака к пониманию нами сущности собственного восприятия жизни. Когда сказанное больше слов.
А то, что не соответствовало этому достоверному порядку мышления Фома Аквинский назвал интуитивным мышлением. Недостоверным. Аналогично недостоверному суждению — по Аристотелю.
Цель дискурсивного мышления — Благодать — снисхождение Бога к Человеку. Кураж, миссия. В оригинале, у Аристотеля — понимание достоверных суждений человека — Богом Сферы Неподвижных Звезд.
Урок 2. Ошибки софистики. (источник — http://studbooks.net/654373/filosofiya/klassifikat...)
1. Вывод с отрицательной меньшей посылкой в первой фигуре: AEE1.
2. Вывод с утвердительными посылками во второй фигуре: AAA2.
3. Вывод с общим заключением в третьей фигуре: AAE3.
4. Quaternio terminorum, употребление термина не в одинаковом значении.
5. Омонимия (aequivocatio), доктор это как врач и как ученая степень.
6. Ошибка сложения, когда разделительному термину придается значение собирательного.
7. Ошибка разделения, когда собирательному термину дается значение разделительного.
8. Ошибка ударения, когда подчеркивание повышением голоса в речи и курсивом в письме определенного слова или нескольких слов во фразе искажает ее первоначальный смысл.
9. Ошибка выражения, заключающаяся в неправильном или неясном для уразумения смысла построении фразы.
10. Petitio principii — введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде — в доказательство, в качестве одной из посылок.
11. Ignoratio elenchi заключается в том, что мы, возражая на чье-нибудь мнение, направляем нашу критику не на те аргументы, которые ей подлежат, а на мнения, которые мы ошибочно приписываем нашим противникам.
12. A dicto secundum ad dictum simpliciter представляет заключение от сказанного с оговоркой к утверждению, не сопровождаемому этой оговоркой.
13. Non sequitur представляет отсутствие внутренней логической связи в ходе рассуждения: всякое беспорядочное следование мыслей представляет частный случай этой ошибки.
14. Психологические причины софизмов бывают троякого рода: интеллектуальные, аффективные и волевые. Во всяком обмене мыслей предполагается взаимодействие между двумя спорящими. Убедительность софизма предполагает психические свойства одной и другой из обменивающихся мыслями сторон. Правдоподобность софизма зависит от ловкости того, кто защищает его, и уступчивости оппонента, а эти свойства зависят от различных особенностей обеих индивидуальностей.
15. Интеллектуальные причины софизма заключаются в преобладании в уме жертвы, ассоциаций по смежности над ассоциациями по сходству, в отсутствии развития способности управлять вниманием, активно мыслить, в слабой памяти, непривычке к точному словоупотреблению, бедности фактических знаний по данному предмету, лености в мышлении (ignava ratio). Обратные качества, разумеется, являются наиболее выгодными для лица, защищающего софизм.
16. «Стокгольмский синдром» — трусость в мышлении — боязнь опасных практических последствий, вытекающих от принятия известного положения; надежда найти факты, подтверждающие ценные для нас взгляды, побуждающая нас видеть эти факты там, где их нет. Желающий обольстить ум своего соперника софист должен быть не только искусным диалектиком, но и знатоком человеческого сердца, умеющим виртуозно распоряжаться чужими страстями для своих целей. Аrgumentum ad homuiem, вводящий в спор личные счеты, и argumentum ad populum, влияющий на аффекты толпы, представляют типичные софизмы с преобладанием аффективного элемента.
17. При обмене мнений мы воздействуем не только на ум и чувства собеседника, но и на его волю. Во всякой аргументации (особенно устной) есть элемент волевой — императивный — элемент внушения. Категоричность тона, не допускающего возражения, определенная мимика — действуют неотразимым образом на лиц, легко поддающихся внушению, особенно на массы, с другой стороны, пассивность слушателя особенно благоприятствует успешности аргументации противника. Успешность софизма определяется величиной силы диалектика и слабости его жертвы.
Урок 3. Комбинаторика И Цзин (Книга перемен). Первое тысячелетие до нашей эры - первое тысячелетие нашей эры. Три чувства жизни. 1) Чувство ритма жизни — сгущенное восприятие — перцепт.
2) Чувство перемен, течения времени — сгущенное переживание — аффект.
3) Чувство иного, символического, схемы мышления, сгущенная рефлексия — концепт.
Это чувство либо есть "1" либо его нет "0". Свет и Тьма. Восемь вариантов. 000 — Земля, 1
001 — Гром, 2
010 — Вода, 3
100 — Гора, 4
011 — Ветер, 5
101 — Огонь, 6
110 — Чаша, 7
111 — Небо, 8
Между внутренним чувством жизни и его проявлением в наших делах и словах - пропасть. Поэтому возможны их различные сочетания 8 х 8 = 64. Задача человека - найти созвучие своего внутреннего чувства жизни и его внешнего проявления в его делах, созвучие Дао. Намеренно это не находится.
Урок 4. Новая логика 19-го века - семиотика. Наука о знаках. Люди мыслят Знаками. Знак триедин. Как три вершины треугольника, это: форма знака, наша интерпретация этой формы (смысл) и сам невидимый объект, к которому эта форма знака отсылает. Например — к Душе.
Форма знака — например картина — отсылает к невидимому объекту и интерпретируемая некоторым смыслом. Смысл означает этот невидимый объект.
Каждая из сторон этого треугольника — тоже своего рода треугольник. Можно найти иллюстрацию этой идеи во фрактальных треугольниках. Но теория Знака Чарльза Пирса — возникла бо?
