Подлинное бытие человека — быть понятым.
Andrei Khanov 10:59, 01 февраля 2018159
Все очень понятно. Много новых неожиданных сведений. Главное — автор сам хочет быть понятным. Раньше не хотел. Сейчас формулировки тонут в повествовании. Местами — литературно. Жанр — проповедь. Будь у автора статус за такие лекции платили бы деньги. Зачем это опубликовано в интернет-журнальчике? Автор видимо хочет быть понятен такой аудитории. Или тренируется в риторике.
Думаю, настоящий подтекст здесь мало кто поймет. Но, текст интересен и без тайных смыслов. Елена Е. Ужас метафизики
«Когда Вы говорите, я чувствую себя круглым дураком, а мне это не нравится, я ведь не дурак, я сам умею говорить и я точно знаю, что говорят только для того, чтобы манипулировать сознанием собеседника». (А.Д) Люди — ни хорошие и ни плохие. Ни добрые и ни злые. Ни разумные и ни глупые. Такие, какие есть. Общаться с нами — ни полезно, ни бесполезно. Мы живем своими собственными фантазиям. Любая домохозяйка знает абсолютно все, что ей нужно знать. И нас редко интересует что-то, выходящее за границы этого узкого мирка нашего воображаемого понимания Всего.
Знак города — это усреднение фантазий его жителей и материализация этих фантазий в архитектуре, коммуникациях, управлении, рекламе, логистике и сервисе. Такое усреднение — «средняя температура по больнице» — это метод модерна 18-го века. Город модернизма, город постмодерна, постмодернистский город или город нового концепта будут чем-то совсем другим.
Ритм города — это ускользающее от восприятия обывателя чувство чего-то подлинного, иного, чем такая убогая реальность усредненного воображения.
Мы называем то, что находится за границей нашего восприятия (и понимания) — трудновыговариваемым словом "транс-цен-дент-но-е. Когда мы призываем других к простоте и понятности — то, на самом деле — мы призываем их избегать труднопонимаемых нами символов идей и использовать вместо них более понятные нам их иконические формы (бренды, авторитеты, статусы, знания, дискурсы). Так И-коническая форма идеи упрощается до конической. Конуса. Воронки продаж. Онтология М.Хайдеггера — до антологии Зе Битлз.
"Транс-цен-дент-ное — это Просто Бог. То, что не знает никто. (А.Д) Тем не менее, каким-то чудом, мы сохраняем способность видеть такое иное. Просто, в житейской обыденности — мы ее почти не используем. Детям, чтобы познать предмет достаточно спросить его название у взрослых. Взрослым — согдасно теории мышления Платона — одного словесного определения мало, нам важно увидеть предмет своими глазами, то есть воспринять эту визуальную метафору нашего определения его словом.
«Чтобы тебя понимали, главное — произносить понятные ключевые слова»(И.Б.) С точки зрения британской теории концептуальной метафоры, 1991 — чтобы перенос значения (понимание) состоялось, должны существовать пути такого переноса между различными ментальными пространствами.«Проложенными путями» в британской теории концептуальной метафоры по видимому являются дискурсы (а также — (бренды, авторитеты, статусы, знания). Как железная дорога перевозит грузы.
С точки зрения Мартина Хайдеггера (1923) — в своей подавляющей массе — с 1884 года — мы, все просто полуживотные-полуавтоматы.
Так видят людей все те, кто понял суть американской семиотики 1884 года, в том числе и он сам.
Здесь игра слов — семи-отика звучит как полу-отика (semi-animal, semi-automatic). М.Хайдеггер — первый постмодернист — еще довоенный борец с новым (тогда) для Европы мировоззрением «американского образа жизни» — прагматизмом (постмодерном).
МодернИЗМ — в искусстве — это бортба с Модерном — новым неевклидовым научным методом усреднения метафоры живописи до «нарисованного театра»- конца 18 века. Этот «театр изначально» в модернизме был доведен до метафоры метафоры, в черном квадрате К.Малевича. ПостМодернИЗМ — в искусстве — это ирония по отношению к цели ПостМодерна, прагматизма или научного мировоззрения конца 19-го века — то есть ирония по отношению к цели
структурализма, семиотики, приникшей в живопись, вместе с черным квадратом К.Малевича. Такая цель — понимания человека — с точки зрения постмодерниста — недостижима. М.Хайдеггер в 1923 году считал, что нам — жизненно необходимо — найти что-то гораздо более радикально-онтологическое, чем то, что нашел он сам (концепции Dasain vs Dasman) — по отношению к этой ужасающей европейского интеллектуала американской метафизике (прагматизму) — найти новый европейский концепт трансцендентного.
Dasain — подлинное бытие человека — как у Сократа, Dasman «Эточеловек» — обыденная реальность Просточеловека.
В том же 1923 году А.Ф. Лосев перевел Платона на русский язык, нашел его словах определение деления четвертой стадии речи — созерцания (как формы идеи) на познание поверхностных свойств предмета (Dasman) и погружение в размышления о сущности такого собственного восприятия (Dasain). В один 1923 год в России и в Германии вышли две книги об одном и том же. В США книга о новой науке о знаках мышления — феноменоскопии (семиотки) — вышла за 38 лет до этого, в 1884.
Платон делил речь на четыре стадии. 1) поиск четкого определения предмета (идеи) словом. 2) Само это определение (по современному «концепт». 3) Визуальная метафора этого словестного определения. («чтобы понять слово-концепт его необходимо нарисовать»). 4) И четвертая стадия непосредственного понимания предмета (идеи), когда концепты и визуальные метафоры (как строительные леса) нам больше не нужны и мы воспринимаем жизнь такой, какая она есть. Слова «созерцание», как и «концепт» Платон не использовал, это современная интерпретация его определений словом и сплавление их обратно в чувства. То, что это последнее и есть «созерцание» понятно из текстов Чжуан Цзы. Возможно, как и древние даосы, Платон делил каждую их трех сторон души (ярость, страсть и мудрость) только на «Да» и «Нет». Это 8 комбинаций.
Возможно, западное учение Платона — не противоположно восточному даосизму. По крайней мере, мы знаем, что с точки зрения А.Ф. Лосева, 1923 года — Платон делил последний этап мышления на «Да» и «Нет» (Dasain vs Dasman). Возможно он также делил и остальные.
Правильный порядок таких этапов мышления в 15 веке Фома Аквинский назовет «дискурсом». В 1970-м Жак Лакан заявит, что дискурсов четыре и все четыре разных дискурса — равнозначны. Ни один не правильнее другого. А интуитивная схватываемость целого, противоположная дискурсу, со временем, воплотится в концепцию гештальта.
Сократ говорил, что кроме относительной реальности софистов, создаваемой риторикой у человека есть иное, подлинное бытие, Платон (согласно А.Ф. Лосеву) нашел такую развилку мышления на то и другое. Аристотель развил такую комбинаторику до силлогистики — теории достоверности наших суждений. И когда эти суждения достоверны (7 процентов из 256 типов наших суждений) — наши суждения понятны Богу Сферы Неподвижных Звезд.
Эта символическая форма идеи Бога — логика — постепенно приняла иконическую форму мировых религий. Символический прообраз иконического Христа — Сократ. Затем, из такой новой религиозной логики — в 11-15 веках — вышли новые теории достоверности — противоположные друг другу дискурсы университета и художника. Во второй половине 20-го века — точно также выделились дискурсы повстанца и наркогуру.
С другой точки зрения на этот процесс — в логике дважды происходила революция. Модерн, конца 18 века и постмодерн, конца 19 века — метафизика, семиотка или прагматизм.
Идея американского прагматизма — в том, что наши осмысления своих фантазий об идее подлинного бытия — должны означить саму эту идею. Наши мысли сами должны добиваться результата. Незавершенная мысль — просто не работает и создает всю эту воображаемую реальность.
«Ваши дискурсы — просто клетки слов» — говорили в ответ постмодернисты, наблюдая, как быстро Великая символическая идея метафизики приняла иконическую форму общества потребления.
Один мой знакомый © утверждал, что «видит движение от символического католичества к иконическому протестантизму — началом добровольного погружения в общество потребления и, примером такой религиозной практики интеллектуального самооскопления является творчество Шнура». К счастью от анализа этого бреда меня избавила его супруга — сказав что все, что говорит ее муж — беспочвенные фантазии, ради того, чтобы произвести впечатление на тех, кто понимает еще меньше.
Это один из примеров реальных представлений наших современников, реальных дискурсов, реальных знаков мышления. Все они на грани безумия. Но это пограничное безумие нормально для Москвы 2017.
Страшно проснуться?
В Германии, России, Франции и Британии в 20-м веке были свои — альтернативные варианты американского концепта семиотики 1884 года. Творчество, как форма единства означающего и означаемого (единства фантастического искусства и обыденной жизни) М.М. Бахтина (1921), древнегерманская рунистика Гвидо фон Листа (1903), деконструктивизм (пересмотр) всего прежнего знания М.Хайдеггера (1923), бесструктурная фрактальная структура мышления человека (ризома) Жиля Делеза (1970), теория четырех дискурсов Жака Лакана (1970). И многие другие.
Например, Жиль Делез цитировал Аристотеля, Юбера Дамиша, а Юбер Дамиш в своей «теории живописи» — по сути — пересказвал теорию дискурсов Жака Лакана, цитировал К. Малевича и Юлию Кристеву. Кристева и Малевич — Бахтина. Лакан — пересказывал новыми словами теорию Аристотеля и по-фактуоспаривал выводы, сделанные из нее столетием ранее Чарльзом Пирсом.
Бахтин уточнил Ч.Пирса, сформулировал его теорию четче и проще, а сам Чарлз Пирс утверждал, что исправил ошибку Аристотеля.
Как видите, все то, что свело с ума Москву — началось с Аристотеля, точнее с концепта подлинного бытия учителя его учителя Платона — Сократа. С заката старой греческой культуры, уничтоженной софизмом и в момент рождения на обломках старой Греции Золотого Века — новых империй. Просто Москва 2017 и Афины пятого века до нашей эры, до Сократа — в чем-то схожи — и там и там культура разрушена софизмом.
Великое время 1964-1970
Как Аристотель понял, что Земля шар? Земля отбрасывает тень на Луну, эта тень круглая, а круглая тень только у шара. Это пример достоверного суждения, силлогизма. Согласно теории Аристотеля, когда мы говорим достоверно мы этим самым создаем пятый элемент Вселенной — эфир, например из такого кристаллического эфира состоит сфера неподвижных звезд. Поэтому она и блестит как бриллиант Когда мы говорим достоверно — Бог этой Сферы Неподвижных Звезд понимает нас. Его мир от наших достоверных суждений становиться больше. Это трудно не заметить. Когда же он перестает слышать нас, то брасается в нас всякими кометами, пытаясь пробудить от сна обыденной глупости. В последний раз это было в 1964-1970-х. Мы понимаем друг друга, когда наши мысли, подобно треугольникам-осколкам складываются в единое цело. Точно подходят друг к другу. 1964-1970 годы был пиком наших новых фантазий об ином. Речь Че Гевары в ООН,
Кадр из фильма "Горы Счастья" Д.Лазуткина Красноярск, 1995
Фильм «Стар Трек», Новая фрактальная геометрия Природы Бенуа Мандельброта, ЛСД-откровения американского наркогуру Тимати Лири, французский постмодернизм, как самоирония по поводу невозможности человека быть понятым окружающими его другими людьми — запоздалая в 1970 ирония по поводу идеи американского прагматизма 1884, что цель человека быть понятым.
Как будто кто-то бомбардировал земной шар осколками кометы иного. Куда что попало, туда и попало. Один осколок — ядро — этой фантастичской психоделической кометы упал в сибирскую тайгу. Где я его искал 50 лет. И, когда уже был готов отчаяться быть понятым окружающими — он засветился сам.
Лабиринт Звёзд
Согласно другому психоделическому гуру Теренсу МакКене — предвидевшему в 1970-м году нашу встречу с Трансцендентальным Объектом Конца Времен — в 2012 году, за 42 года до такого «Конца Света» — так вот, с его радикально-психоделической точки зрения — мы есть галлюцинирующие обезьяны, у которых уже многие сотни тысяч лет есть мечта — понять самих себя. То есть — мечта понять подлинную причину своих галлюцинаций реальностью. Терес МакКена считал, что учение Сократа — на много десятков веков — опередили нарко-гоминиды-сапиенсы. Просто мы забываем об этой своей мечте и вспоминаем о ней вновь. Как синусоида исторического времени.
Это понимание нами самих себя и составляет лабиринт нашего мышления. Стоит нам помыслить по-настоящему — мы как бы оказываемся в другом незнакомом месте, и бесцельно бродим в этом темном городе Зионе, например в заброшенной студии, в которой снимали эти два фильма об одном и том-же, или в заброшенной лаборатории создавшего нас программиста, задевая — внутри себя — какие-то кнопки, случайно включая и выключая какие то свои новые способности, а — в это время — протекает наша реальная жизнь, как исполнение нами этого случайно запущенного нами же программного кода, точно как на экране компьютера.
Электромобиль Тесла, с 2018 года, вращающийся вокруг Солнца, по своей собственной орбите и транслирующий безмолвной Пустоте облаченной в скафандр человека ретро-музыку, до тех пор, пока у плеера не сядет батарейка, это действительно величайшее достижение человечества — то есть, что-то по настоящему Бесполезное. Но, это лишь иконическая форма ровно той же самой идеи, визуальной метафорой символической формы которой является черный квадрат К.Малевича 1914 года.
Зачем мы запускаем ракеты в Космос? Из-страха подумать, что этот космос внутри нас.
Вокруг Черного квадрата Солнца, вместе со своей белой квадратной планетой, по квадратной орбите — тысячелетие за тысячелетием — вращаются миллиарды галлюционирующих сапиесов, празднуя свою воображаемую победу над беспощадно огромным Солнцем.
Теперь мы точно знаем, что от символа этой идеи до ее иконы прошло ровно 108 лет.
Цветовой круг Гёте
Мысль в клетке слов
«Когда человек размышляет о своей Физической или моральной природе, он обыкновенно находит себя больным.» (И.В. фон Гете)
Когда мышление человека завершено — оно всегда принимает форму того или иного дискурса. Которых 48. Любой дискурс — остановка мышления. Когда мы утыкаемся в стену наших возможностей мыслить и сдаемся.
С точки зрения древне ктайскиих даосов — знаков мышления (состояний восприятия Природы) — 64, восемь наших внутренних пониманий сочетаются с 8 внешними понимания этих наших мыслей окружающими — образуя 64 варианта, но внутренняя симметрия сводит их число к 27. (1+2 или 2+1 — одно сочетание, в двух репликах).
С точки зрения Конфуция, реформировавшего даосизм, знаков 32, к 27 даосским, среди которых уже есть один серый дискурс, добавляются еще 5 серых дискурсов. Жак Лакан в 1970 считал, что дискурсов 4, но если в его теорию — комбинаторики 4 элементов мышления — вникнуть математику — однозначно 6 типов. Как у Конфуция. Самих дискурсов 48. У каждого из шести дискурсов есть противоположный, а также две химеры. И все эти дискурсы могут быть светлыми и темными.
Такая модель 24 дискурсов содержится в книге Великого немецкого поэта И.В. фон Гете о цвете 1810 года. Он сформулировал Великую Формулу как сочетание 4 элементов мышления, но не смог проникнуть в ее структуру (как позже проникал в структуру хаоса чисел математик Нэш из фильма Игры разума") и ограничился лишь поверхностным представлением о Великой Формуле, как о цветовом круге.
«Содержание (1) без метода (2) ведет к Фантазерству, метод (2) без содержания (1) — к пустому умствованию; материя (3) без Формы (4) — к обременительному знанию, Форма (4) без материи (3) — к пустым химерам». (И.В. фон Гете)
Удвоить число дискурсов пришлось из–за невозможности создания плоской карты цвета, либо получается карта из трех цветов и черного, или карта из трех цветов и белого. Две карты, как две стороны глобуса. Одна на свету, другая в тени.
Но каждая по отдельности такая карта содержит дубли, поэтому можно разрезать обе карты по диагонали и склеить вместе в одну. Так удобнее. Но мы должны помнить что карт две.
С точки зрения Аристотеля и его последователей — типов наших суждений 256 и только 19 из них достоверны. С точки зрения американской семиотики — мышление завершается знаком, которых 27.
Но, бывает и просто незавершенная мысль. Когда знак незавершен — в нашем мышлении просто открывается новое измерение — пустота (мрак). Знак строится из этого мрака. Но семиотика этот мрак просто не учитывает. Если мышление не завершено — то его как бы просто нет. Прагматизм проявляется в стремлении завершить мысль с пользой. Для самой этой мысли, а вовсе не для обмана ближнего.
Но когда кажется, что мышления нет — оно все равно есть. Просто среди цветных нитей формы, смысла и достоверности идеи вплетается черная нить пустоты. Как животный инстинкт жить. Теория дискурса учитывает пять нитей, три семиотические цветные, а также либо белую, либо черную нить, одновременно они не сплетаются.
Теория 4-х дискурсов — это французский взгляд на американский прагматизм. Бывает британский, немецкий, русский взгляд на американский прагматизм. Есть и другие.
Британцы считают причиной завершения мышления — концепуальную метафору, то есть настолько глубокую связь одного ментального пространства с другим, что в результате их связи — рождается третье, новое ментальное пространство, затрагиваются глубокие корни слов и происходит подлинное понимание подтекста слов.
Немцы изобрели постмодернизм, как интеллектуальное сопротивление прагматизму (постмодерну — сверх модерну) — но они также воевали и реально, и проиграли, а также они изобрели деструкцию (деконструктивизм) — пересмотр всего знания — радикальную онтологию. А так же дискредетированную Аненербе рунистику — которая есть окультная (иконическая) форма семиотики. Те же британские игры в слова, вид сбоку.
Русский альтернативный взгляд на американский прагматизм можно было бы назвать «православным», но только если иметь в виду нечто иное чем РПЦ, сузить значение слова и определить Православие с большой буквы — исключительно, как следование теории Благодати Фомы Аквинского 15 века.
Которая — как мы понимаем сейчас — не более чем заимствованная в Исламе концепция милости Бога, в свою очередь заимствованная персидскими переписчиками исламских текстов — у Аристотеля — это концепция «понятности наших слов Богу Сферы Неподвижных Звезд» — теория достоверности нашего суждения (мышления) — силлогистика. Логика.
Почему Православие стало русским? Рим проиграл модерну. В России время остановилось на отметке 15 век, а затем пошло вспять к 5 веку до нашей эры. Культура разрушена софистикой, перестала питать нас внутренней силой и мы стремительно коллапсируем в первобытное сознание. Как буд-то нас уже разбомбили. Но, на каждое Нет есть свое Да, поэтому есть и противополжый вектор, устремленный в будущее. Вопрос только в том, сколько нас выживет? Японцев бомбили по настоящему и выросло поколение анимэголовых.
Но, в таком Узком двухпроцентном Православии уже не человек восходит в Богу потому, что говорит понятно Богу, а Бог снисходит к человеку и делает его слова понятными всем остальным. Очень удобно. Все–таки Аристотеля и Фому Аквинского разделяют почти два тысячелетия. За такой срок — символическая форма идеи Бога Сферы Неповдижных Звезд — меняется на свою иконическую Исламско-Православную противоположность Милости-Благодати. Такая иконическая форма идеи подлинного бытия была дважды исправленна (в Европе в 18 веке и в Америке в 19-м веке) — обратно к символической. Но не в России.
Именно так, по-новому, аналогично историческому процессу (обошедшему Россию стороной), и была определена шкала достоверности мысли в американской семиотике. От символической формы идеи к иконической, и нечто среднее между ними — реализм (пример-факт-экспериментообраз), который как раз и связывают с «модерном» — научным мировоззрением конца 18 века, когда новой гимнастикой ума мудреца, вместо евклидовой геометрии мудрецов античности стала неевклидова геометрия Римана-Лобачевского-Гаусса.
Модернизм, современное искусство (модерн арт) 1991-1970 годов — было протестом против гауссова неевклидова усреднения метафоры живописи до нарисованного театра. Сверх или постмодерном Мартин Хайддегер в 1923 году назвал новую американскую логику — семиотику. Точнее — последствия ее практического применения — «американский образ жизни» — прагматизм. В 1884 она предвосхитила новую гимнастику ума мудреца — фрактальную геометрию Природы Бенуа Мандельброта 1970 года. Символической формой (искусством) идеи которой стала американская психоделия. Трансцендентальный объект Конца Времен заимствован в теории нелинейных колебаний — это Новый Бог Странного Аттрактора Лоренца, найденный Теренсом МакКеной в книгах древнекитайских даосов, и — в нашем мышлении. Это о нашем понимания самих себя, которое должно было наступить в будущем 2012 году. Фильмы «Автостопом по галактике» и Космическая «Одиссея 2001 года» — именно об этой идее Нового Бога.
Постмодернизм 1970-1991 годов, то есть — протест против постмодерна (по аналогии с модернизмом 1891-1970 — протестом против модерна-усреднения) был иронией по поводу стремления отдельных мыслителей найти четкое объяснение нашему мышлению. Пока постструктуралисты искали альтернативу семиотике, посмодернисты утверждали, что это невозможно — «жизнь сложнее любых теорий жизни. Человек никогда не поймет себя».
Но в 1991 году постструктурализм пришел к чему-то подобному американской семиотике — новому концепту Жиля Делеза. О котором в 1923 году — возможно и мечтал Мартин Хайдеггер. Полное фиаско концепции бестструетурной структуры мышления — «ризомы», во первых американцы снова опередили европейцев — на этот раз психоделией — новой концепцией фрактальной природы мышления — в вторых структура все–таки есть — как структура хаоса — тот же аттрактор (его координаты перцепт, аффект и концепт — аналоги семиотических формы идеи, смысла формы идеи и прагматческого означения первоначальной идеи ее смыслоформой).
То есть, можно сделать вывод, что семиотика-метафизика-прагматизм есть американская радикальная ревизия Православия 15 века. Обновление понимания нами концепции Бога — Аристотеля.
В России такую ревизию выполнил Михаил Михайлович Бахтин в 1921, на два года раньше радиакальной онтологии Мартина Хайдеггера и Нового перевода Платона на русский язык Алексея Федоровича Лосева. Последнее — пример существования теории семиотики еще в античности. Но Чарльз Пирс и сам говорил об этом — в 1884 — что он исправил ошибку Аристотеля.
Прежде чем сказать о русской семиотике — скажу, что, но не следует ее путать с теорией интеллигентности Юрия Лотмана 1960. Это была разрешенная ослабленная версия. Как прививка против оспы. Русский Дзен
Далее — приведу «пример» — то есть — нечто среднее между иконической и символической формой идеи о которой хочу сказать. В конце 19 века русские мессионеры в Харбине объясняли китайским прихожанам Православие как «Русский Дзен».
А сам Дзен — это неодаосзм времен экспансии буддизма. Русский Дзен — против экспансии нового нетрадиционного для России американского образа жизни. Китайцы это понимали.
Концепцию русского Дзен — русского Нео-даосизма — сформулировал М.Бахтин. «Творчество — как единственно возможная форма существования единства противоположных друг другу — искусства и (обыденной) жизни».
Мышление человека, раздробленное жерновами символического искусства и иконической обыденности — может быть завершено (восстановленно) американским знаком только в творчестве. Это концепт 1921 года, Малевич был в него посвящен. Можно было бы сказать — что концепт Бахтина — аналог британской концептуальной метафоры 1991. Но между ними 70 лет. Скорее — наоборот.
Все то, что американская семиотика подробно расписывает по трем измерениям (формы идеи, смысла формы и означения такой изначальной идеи ее смыслоформой) — у Бахтина — в одном предложении. Этот принцип единства означащего и означаемого" соответствует третьему (главному) принципу прагматизма — завершения мышления знаком.
Есть в Москве господин Кургинян — он утверждает что СССР уничтожили Бахтин и Братья Стругацкие. Не уверен в Стругацких, все–таки это местная интепритации мировой фантастики. Но Бахтин дал нам шанс
Эту концепцию М.Бахтина, как концепцию деконструкции (деструкции) — пересмотра всего знания развивали французские постструктуралисты (анти-семиотики, анти-прагматики). Постмодернисты добавили третий принцип — самоиронии по поводу невозможности завершения собственного мышления.
Думаю, после прочтения этого текста, постмодернистов — поубавиться, а сторонников семиотики — прагматиков — наоборот станет больше. Часто эти понятия путают и одно ошибочно называют другим. Как в случае Ю.Лотмана.
Есть еще третья группа — нечто среднее — софисты. Для которых одновременно «правды нет», как у иконических постмодернистов, но в тоже время «правда есть», как у символических прагматиков, но эта правда — в том том, что правды нет.
Знаки (отличия) мышления человека — хорошо видны в этих глобальных координатах нашего мышления. Семиотик-логик-прагматик, постмодернист-обыватель, риторик-софист — это и есть знаки нашего мышления. Отличия всех теорий мышления лишь в том насколько подробно мы смотрим на самих себя. Больше делений шкалы достоверности мышления — больше деталей. Бесконечное число делений этой шкалы достоверности есть сама жизнь. Правильная точка зрения только такая, когда очевидно, что правы все те, кто считает неправым друг друга.
Действительно, часто нам кажется что наша мысль вполне завершена, но другие этого как бы не видят. Но и завершенное мышление не выход. Дискурсы это серые клетки из слов для нашей мысли. Предел. Граница мысли. Дискурс — это когда наша мысль попала в клетку слов. Мысль может метаться внутри этой клетки, как бабочка, интуитивно схватывая целое или сочетаясь с пустотой (мраком) или вообще выбраться из этой клетки. Тогда это Дзен.
Большинство людей интересуется — по настоящему — всего тремя вещами — как свить гнездо, как снести яйцо и как не стать жертвой на охоте. Люди — птицы. Ранат Б. как-то рассказывал мне про Аристотеля. «Да он же сказал, что человек — ощипанный петух, двуногое существо без перьев, как можно ему верить?»
Какой дискурс изберет птица не важно, это не будет искренне, ее инстинкт всегда будет сильнее. Культура обслуживает инстинкт жизни. Нет ничего настоящего. Даже дискурсов. Но есть и четвертое — освобождение от такой матрицы или Бог.
Сны Юнга
Большинство из нас — воображая, что по утрам они просыпаются и целый долгтй день что-то делают — на самом деле — просто спит, не вникая в детали того, как именно мы выдумываем себе такие новые сюжеты этого своего сна. Разговаривая с таким человеком мы разговариваем с тем, кем он себя — в данный момент — в этом своем сне разума — воображает. А мы и сами такие. При этом, мы воображаем свою реальную жизнь довольно подробно и убедительно.
Карл Юнг в 1935 записывал сны своих пациентов, и в попытке дать определения скрытым в них идеях нашего иного бытия — и как бы давая им определение — цитировал изречения древне-китайского мудреца Чжувн Цзы — 4 века до нашей эры, например (его лбимое) об одиноком, растущем на краю утеса искривленном ветрами дереве, как о метафоре подлинной бесполезности нашей жизни.
Мое любимое изречение Чжуан Цзы по музыку. «Музыка делает нас проще и искренней и позволяет позволяет видеть жизнь такой, какая она есть».
Тут Вы наверное вспомните затертое Голивудом его изречение про бабочку. Мне приснился сон, что я был бабочкой. Или это сейчас бабочке снится, что она человек?"
Помимо исследования снов и чтения Чжуан Цзы, Карл Юнг еще всю жизнь строил башню — свою лабораторию — как архитектурную метафору изучаемого им темного города своего мышления, писал тайную красную книгу об архетипах — символах нашего подлинного бытия и представлял психику человека комбинацией мышления, чувства, ощущения и интуиции. С преобладанием какой то одной из таких функций.
Всегда ли главное что-то одно?
Юнг считал, что либо мышление подавляет (исключает) чувства (эмоции) либо — наоборот. Как Да и Нет — древних даосов, к которым принадлежал Чжуан Цзы.
Из трех способностей человека видеть иное, свое подлинное бытие, то есть — темный город Зион, даосы выводили все многообразие нашего восприятия состояний Природы.
Теренс МакКена тоже был нео-даосом, свой Конец Времен 2012 (временная волна ноль)
он вычислил на компьютере, используя в качестве программного кода — древне-даосские триграммы И Цзин. О них речь пойдет ниже. Мой знакомый Тимур Н. в 1985 рассказывал мне о нуль-объекте, на свой лад пересказывая концепт Т. МакКены.
Первое такое чувство подлинной жизни даосов — способность разглядеть ритм подлинной жизни, мелькающий в череде обыденности (Стихия Гром). То, что соединяет юнговские чувства (стихия Ветра) и результат мышления — как понимание себя (Стихия Горы).
Второе даосское чувство подлинной жизни — способность ощутить ее бесконечную переменчивость (Стихия Воды) — соединяет юнговское понимание себя (Гору) и Небо (символ).
Третье чувство подлинного бытия — наша способность понять его, то есть наша способность понять концептуальную метафору Зиона. Что это город наших собственный мыслей. Я намеренно смешиваю Зион с Матрицей.
Юнговские «ощущение» напоминает мне одновременно и озарение («эврику Архимеда») — и аристотелевскую перцепцию (сгущенное восприятие) и/или платоновское определение своего чувства словом. Даосы называли это стихией Земли.
Интуиция (Стихия Огня), соединяет юнговские чувства и ощущения.
Линия между стихиями Неба и Земли — Чаша для Воды, концепт. Концепт усиливается от эврики до символа. Метафора (Вода) — это метафора концепта. Сам концепт — чаша для метафоры. У Платона — на первый взгляд — наоборот, метафора — рисунок концепта. Но если воду можно выплеснуть из чаши, то и метафору можно выплеснуть из концепта. Концепт — чаша для его понимания (рисунка).
Метафора (Вода) усиливается от символа (Неба) до Горы (понимания себя).
Интуиция (Огонь) усиливается от чувств (Ветра) до Эврики (Земли)
Получился квадрат 8 даосских стихий. 4 вершины (Ветер. Гора. Небо. Земля) и 4 грани между этими вершинами (Гром. Вода. Чаша для Воды и Огонь)
Математические стихи И Цзин
На рисунке ниже — периметр этого квадрата развернут в линию 8 триграм по вертикали и линию из + трипвсс по горизонтали, получилась гнчтопохожее на шахматную доску. Где каждая клетка — пересечение двух триграмм, то есть гексаграмма. Триграмы читаются снизу в верх, прерывистая линия = это «Нет» (0), сплошная — «Да» (1).
000 101 011 100 001 010 111 110
Земля Огонь Ветер Гром Гора Вода Небо Чаша (для воды)
И Цзин в цвете, артверк 1985 года
Созерцание = Земля+Ветер
Внутренняя правда = Чаша + Ветер
Странствие = Гора + Огонь
Радость = Чаша + Чаша
Стиснутые зубы = Гром + Огонь
Творчество = Небо + Небо
И так далее.
Тренес МакКена выписал этот числовой ряд 64-х гексаграмм И Цзин в одну строку и разглядел в нем «временную волну» человеческой истории, завершающейся в 2012 году. На самом деле, эти стихии есть комбинаторика трех чувств подлинной жизни при условии «Да-Нет» (есть ли то или иное чувство подлинного бытия в нашем высказывании или его нет?). Полный набор — Небо, а отсутствие всех трех чувств — Земля. Чистые чувства подлинного бытия (когда в нашем высказывании есть только что-то одно) — Гром (ритм), Вода (переменчивость, движение) и Гора (понимание). Смешанные — Концепт-Чаша (Вода+Гром), Интуиция-Огонь (Гром+Гора), Чувства-Ветер (Вода+Гора).
"Стихии" - это просто мнемоническое правило, типа "аристотетевской барбары". Метафора (карта) устройства нашего мышления. Как миф.
Конфуций сказал, «Если бы у меня было лишних сто лет жизни, то первые 50 лет я изучал бы гексаграмы И Цзин, а вторые 50 лет — не совершал бы в жизни ошибок».
Еще он сказал, что «Мое учение — для царей, но не один царь не хочет у меня учиться, значит мне пришла пора умирать». И умер.
Он считал, что чувств подлинной жизни не три, но пять.
1) Даосский ритм-баланс. Планета Юпитер в астрологии. Представления. То, кем человек сам себя воображает.
2) Металл, наша правда о подлинной жизни, она все время меняется (больше соответствует греко-даосской стихии Воды). Фосфор-Люцифер. Планета Венера.
3) Огонь. Обычай, интуитивная понятность, общепринятая норма воображения подлинной жизни. (Перекликается с юнговской воображаемой нормой воображения). Планета Марс. Всегда ли понятность слов есть война?
4) Мудрость (Стихия Воды) — подобна аристотелевской достоверности суждений, когда наши суждения достоверны — они понятны Богу СНЗ (Сферы Неподвижных Звезд). Бог — предел достоверности (то есть символ достоверности) нашего мышления. В этом контексте Бог внутри нас и мы сами такие Боги (потенциально). Планета Меркурий. Прагматизм — почти тоже самое, достоверна та наша мысль об ином бытие, которая завершена с пользой для этого трансцендентного. Которая проявила нашу идею этого подлинного бытия, то есть сделала нас понятыми другими.
5) Земля, целостность восприятия, современный термин — гештальт, то есть — даосская непреднамеренность поиска Дао (Намеренно Дао не найти). Уравновешивает мудрость. Планета Сатурн. Психоделическое восприятие жизни.
В итоге, Конфуций нарисовал другую карту нашего мышления, чем даосы, как сочетания Ритма (Гром-Дерево), Застоя на месте, водоворот (Вода-Вода). Переменчивости ясности мысли (Металла-Чаши для Воды), структурности без движения (Земли-Земли) и спонтанности непреднамеренности (Огня-Огня).
Варианты карты мышления
Очевидно, что Карл Юнг вникал в учение даосов и переводил его — на понятный современному ему человеку начала 20 века — язык психоаналитики. И подобно Конфуцию, тоже изучавшему даосизм и увидевшему в нем 5 первоэлементов — увидел другую схему 4 элементов — мышление, чувство, ощущение и интуицию. Исаак Ньютон увидел 7 основных элементов. Я остановился на 16. Все–такие теории использовали деление базового элемента мышления на Да и Нет. Но таких делений может быть больше, сколько угодно. Сколько мы способны себе представить.
Чарльз Пирс (1884) ввел в эту шкалу измерения нашей Души-психики новое деление — нечто среднее, не только символическое «Да» и иконическое «Нет», как было у даосов. «Реальность» (пример, факт и образ). Учение Ч.Пирса 1884 — основа прагматизма, научного мировоззрения, артист стейтмента и вообще, это доминирующая сейчас мировоззренческая система.
Артист стейтмент это перфазированные вопросы семиотики.
Но, не Пирс, а Аристотель первым усложнил задачу объяснения нашего мышления комбинаторикой первоэлементов. Ввел больше градаций достоверности. Но, Ч.Пирс утверждал что Аристотель ошибся и все гораздо проще.
Если Платон делил Душу на ярость, страсть и мудрость, то Аристотель делил наши суждения на достоверные (понятную Богу силлогизмы-логику, приблизительно 7 процентов типов суждений) и недостоверную софистику, не понятную и нам самим.
Аристотель использовал вместо даосского отрезка «Да и Нет» — квадрат четырех типов сужений (в латинском варианте — AEIO). Именно это деление с 4 на 3 и изменил Чарльз Пирс в 1884 году.
Артверк 2018. Центральный кристалл.
Я попытался нарисовать все эти мировозренческие системы, как концепты, найти их визуальные метафоры, и даже — продолжить их развитие, но при делении на 13 градаций достоверности — прос?
